Swāmi Dayānanda Saraswatī (1930-2015) ensinou a sabedoria tradicional do Vedanta por cinco décadas, na Índia e em todo o mundo. Seu sucesso como professor é evidente no sucesso dos seus alunos: mais de 100 deles são agora Swāmis, altamente respeitados como estudiosos e professores.
Dentro da comunidade hindu, ele trabalhou para criar harmonia, fundando o Hindu Dharma Acharya Sabha, onde chefes de diferentes seitas podem se reunir para aprender uns com os outros.
Na comunidade religiosa maior, ele também fez grandes progressos em direção à cooperação, convocando o primeiro Congresso Mundial para a Preservação da Diversidade Religiosa.
No entanto, o trabalho de Swāmi Dayānanda não se limitou à comunidade religiosa. Ele é o fundador e um membro executivo ativo do All India Movement (AIM) for Seva.
Desde 2000, a AIM vem trazendo assistência médica, educação, alimentação e infraestrutura para as pessoas que vivem nas áreas mais remotas da Índia.
Havendo crescido em uma pequena vila rural, ele próprio entendeu os desafios particulares de acessar a ajuda enfrentada por pessoas de fora das cidades. Hoje, o AIM for Seva estima ter ajudado mais de dois milhões de pessoas necessitadas em todo o território indiano.
Quando você representa um papel, lembra sempre da sua identidade, porque o conhecimento do ator já está presente em você. Este conhecimento permanece mesmo quando você se identifica com o papel que representa. Você não precisa lembrar de si mesmo, porque conhecimento não é memória.
Comumente, negamos os próprios problemas e suportamos a dor. Nós não queremos enfrentar os problemas porque isso é muito desagradável. Como crianças, nós também negamos os nossos problemas. Esta negação é uma espécie de fuga de algo que é desagradável e é o caminho que nós geralmente tomamos para gerir os problemas.
Este conhecimento destrói as aflições de alguém, o que significa que elas se desintegram, fracassam e não retornam, quer nesta vida ou em qualquer outra. O autoconhecimento as remove por bem e isso ocorre porque a raiz da aflição é a ignorância sobre si mesmo. Então, o auto-conhecimento remove a causa da aflição tão completamente que coloca um ponto final ao efeito também.
Defino a liberdade de uma forma dupla: a liberdade do passado e a liberdade da liberdade do conceito de passado, presente e futuro. Estes são dois tipos de liberdade. A liberdade do passado se refere a sua própria vida passada, ou seja, nesta vida, a sua infância e assim por diante.
O Amor é um assunto muito antigo. Sábios védicos, dramaturgos, músicos e poetas glorificaram a palavra “amor” e o significado da palavra “amor”. Amor não é uma emoção que está junto das outras: não é que existam muitas emoções e uma delas é o amor. É precisamente por isto que temos de descobrir o amor.
As palavras conhecidas não podem revelar Brahman, porque todas as palavras conhecidas são as palavras que nós reunimos para descrever as coisas que nós já conhecemos, as quais são de natureza limitada, como um pote, por exemplo. Todas estas palavras conhecidas são as palavras que tratam de gênero ou espécies, atributos, ações e relacionamentos.
O que quer que lhe negue a visão da Verdade tem que ser eliminado juntamente com as noções limitadoras e preconceitos que você tem sobre si mesmo. Então, você se condena, deste jeito: “Eu sou inútil”, “Eu não valho nada”; bem, isto se trata de uma auto condenação que está no caminho do conhecimento do que você é.
Como você não pode se alimentar por outra pessoa, pode parecer, no entanto, que a oração não possa ser feita para uma outra pessoa. Mas orar não é como se alimentar. Não é como aquele que tem fome e que precisa ser satisfeito. Orar é uma ação, um karma.
Hare significa "aquele que leva embora". O que Hare, ou Rāma, ou Kṛṣṇa levam, são as causas do sofrimento. Rāma é aquele em quem você descobre sua alegria. Kṛṣṇa significa "aquele que é atraente". Qualquer coisa linda ou bela que lhe produza atração, será Kṛṣṇa.
Dois jovens amigos empreendem uma jornada, andando de uma vila para outra. No caminho, passam à frente de um templo de Gaṇeśa. Um deles pára para fazer suas preces. O outro, descrente, segue andando, mais devagar. O jovem que ficou no templo o alcança um pouco mais adiante no caminho.
