A fisiologia sutil do Yoga menciona cinco koshas ou invólucros que encobrem, protegem e servem como veículo para o ser. A matéria é o veículo da energia. Quando a consciência assume uma forma, ela se manifesta de formas diferentes. Estas formas são os cinco veículos do homem, que se sobrepõem concentricamente:
1. Annamayakosha é o próprio corpo físico denso, feito de alimento (anna).
2. Pranamayakosha, invólucro de bioenergia (prana).
3. Manomayakosha, corpo dos pensamentos e as emoções (manas).
4. Vijñanamayakosha, revestimento feito de conhecimento ou intuição (vijñana). É o corpo intuicional superior.
5. Anandamayakosha, corpo intuicional, feito de bem-aventurança (ananda).
Apresentamos aqui uma prática que pode lhe ajudar a tomar consciência dessas cinco camadas. Desfrute!
1. Annamayakosha ? corpo material.
Fazendo samasthitih, dirija a consciência alternadamente para os pés, as pernas, a base do tronco, a metade do tronco, a parte superior do torso, os braços, as mãos, o pescoço e a cabeça, respirando três vezes com a atenção em cada uma destas partes.
Depois, mantenha a consciência simultaneamente em todas as partes do corpo durante cinco respirações.
Ainda na mesma postura, tome consciência do sistema músculo-esquelético como uma estrutura que sustenta e protege os demais sistemas orgânicos.
Torne-se consciente de seu sistema circulatório, o coração batendo e o sangue circulando.
Tome consciência do sistema nervoso e das trocas de informação entre o sistema nervoso periférico e o sistema nervoso central.
Preste atenção ao sistema endócrino, à perfeita afinação e interação de suas glándulas.
Conecte-se com a densidade da matéria que configura seu corpo físico e observe como ele pulsa.
2. Pranamayakosha ? camada de energia.
Sente assumindo uma postura confortável. Feche os olhos e internalize a consciência durante algumas respirações longas. Dirija sua atenção para as sensações sutis da camada de prana.
Torne-se consciente dos diferentes aspectos da energia vital, os cinco vayus.
Tome consciência do sistema dos chakras, tentando percebe-los em primeiro lugar como sensações físicas.
Procure observar o nível de energia de seus chakras.
Perceba a maneira em que o prana se movimenta no corpo sutil, alimentando toda a vida manifestada.
3. Manomayakosha ? nível psíquico.
Ainda sentado na mesma postura, torne-se consciente de suas emoções e sentimentos, e da maneira em que eles fluem pelo corpo.
Observe suas reações: perceba se sua mente tende a reprimir alguma expressão de felicidade, alegria, amor, unidade, equanimidade, pesar, ciúme ou raiva.
Perceba onde você localizaria no corpo sutil as emoções que se manifestam.
Procure vincular cada uma dessas emoções a um dos sete principais chakras.
Tome consciência dos vínculos kármicos com pessoas e coisas com as quais você está conectado emocionalmente.
Observe seus pensamentos, sem tentar reprimi-los.
4. Vijñanamayakosha ? corpo de sabedoria.
Agora, tome consciência daquilo que está além do pensamento: observe seu samskara, os padrões de pensamentos e crenças que sustentam as emoções que você observou no estágio anterior.
Perceba onde nascem essas emoções.
Tome consciência da faculdade intuitiva, que lhe permite entrar em contato com a testemunha interior, sakshi.
Observe a si próprio desde esta perspectiva, evitando quaisquer julgamentos.
Seja a própria testemunha.
5. annandamayakosha ? corpo de bem-aventurança.
Neste momento, procure observar seus cinco koshas como um sistema integrado.
Tome consciência de seu brilho interior, de sua própria pureza essencial.
Lembre que a matéria prima da qual seu ser é composto é pura felicidade. Mergulhe e mantenha-se nesse estado de bem-aventurança.
Pedro nasceu no Uruguai, 58 anos atrás. Conheceu o Yoga na adolescência e pratica desde então. Aprecia o o Yoga mais como uma visão do mundo que inclui um estilo de vida, do que uma simples prática. Escreveu e traduziu 10 livros sobre Yoga, além de editar as revistas Yoga Journal e Cadernos de Yoga e o site yoga.pro.br. Para continuar seu aprendizado, visita à Índia regularmente há mais de três décadas.
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Identificando desequilíbrios nos cinco koshas