Recebi recentemente uma interessante mensagem de um praticante fazendo, em nome do Yoga tântrico, uma série da categóricas afirmações sobre o grande sábio Patañjali e a sua obra, o Yogasūtra. Dentre outras coisas, afirmava o colega que essa obra, seminal na tradição do Yoga, não menciona prāṇa, cakras, nāḍīs nem kuṇḍalinī.
O corpo precisa purificar-se através de exercícios que transcendem a noção de higiene fisiológica pura e simples. O corpo precisa limpar-se através de exercícios que transcendem a noção de higiene fisiológica pura e simples. Karma significa atividade. Ṣaṭ é o número seis. O nome ṣaṭkarma deriva do fato de que, originalmente estas técnicas eram somente seis.
O homa, também chamado havana, é uma prática muito mais antiga que a pūjā. Faz parte do hinduísmo mas nasceu nos tempos vêdicos, entre 6500 e 4000 anos atrás, quando o uso do fogo era essencial na vida do ser humano.
Este extenso artigo é um comentário do sūtra I:17, no qual o sábio Patañjali explica as modalidades de samādhi, a absorção meditativa do Yoga.
Yoga é estar livre de distrações. Uma mente livre de distrações nos alivia do medo, da raiva e das outras emoções que poluem a paisagem interior.
"O Ser está além de nome e de forma, além dos sentidos. Sem início, nem fim, estando além do tempo, do espaço e da causalidade, ele é eterno e imutável. Aquele que percebe o Ser livra-se das garras da morte". Nesta passagem da Kaṭhopaniṣad está o real sentido do Yoga: a busca pela imortalidade. Este é um tema recorrente tanto nesta mesma Upanṣhad quanto em outros śāstras.
O desapego é algo totalmente natural no homem. Todos queremos viver com o mínimo. Ninguém, a menos que tenha alguma compulsão por acumular ou algum outro problema psicológico, tem prazer em acumular coisas que não têm valor
É muito interessante pensar que um tema tão atual já era alvo de reflexões pelo menos 200 anos antes da nossa era. Trata-se então de uma questão atemporal, que faz parte do caminho humano em direção ao seu autoconhecimento. Através da reflexão sobre os sūtras citados, concluí que para alcançarmos uma mente estável e equilibrada, Patañjali nos diz que o primeiro passo é nos darmos conta de que temos uma mente, mas não somos a mente. A partir daí podemos observá-la e fazer os ajustes necessários para que esta possa manifestar mais apropriadamente o nosso Ser.
Primeiro cuide-se e então você entenderá a si mesmo. O autocuidado é igual ao amor próprio. Amor próprio é tão bom quanto o amor que você tem pelos outros. Fugir do mundo não vai adiantar. Quanto mais você foge do mundo, mais você foge de si mesmo. Swami Chinmayanandaji uma vez disse: "Quanto mais você quer fugir, mais você precisa ficar aqui."
Você já escutou a frase do título dentro da sala de prática, pronunciada por um professor que supostamente deveria ser equânime? Acontece que alguns têm o hábito de agredir os colegas com chavões desse tipo. Esses professores, que felizmente são minoria, acreditam piamente que o sistema que eles defendem seja o melhor, o mais autêntico ou o “original”.
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