Conheça, Śāstras

Gheraṇḍa Saṁhitā

A Gheraṇḍa Saṁhitā é um manual de Hatha Yoga do século XVII que consta de 351 estrofes distribuídas em sete capítulos.

Escrito por Yogi Gheraṇḍa · 38 mins de leitura >

Introdução

A Gheraṇḍa Saṁhitā é um manual de Haṭhayoga do século XVII que consta de 351 estrofes distribuídas em sete capítulos. É uma das três escrituras clássicas do Haṭhayoga e as técnicas que apresenta formam a base de muitas práticas do Yoga contemporâneo.

O ensinamento apresenta- se em forma de diálogo entre o sábio Gheraṇḍa, de quem nada se conhece, e seu discípulo Caṇḍa Kapāli. Esta obra vaiṣṇava toma como modelo a Haṭhayoga Pradīpikā e alguns versos têm correspondência com os do dito manual.

Gheraṇḍa ensina uma disciplina de sete passos (saptasādhana) e descreve não menos de trinta e duas posturas (āsana) e vinte e cinco “selos” ou mudrās. A parte mais original deste trabalho é o extenso tratamento das técnicas de purificação (śodhāna). Também propõe uma interessante classificação da experiência meditativa do samādhi. Existem numerosos comentários a este texto.

Esta tradução foi feita pelo professor Gustavo Cunha, do Porto, Portugal.

Gheranda Saṁhitā

 

॥ ॐ ॥

 

Primeiro Capítulo

Ṣaṭkarma: introdução e 20 purificações

Introdução

Inclino-me perante o Senhor Śiva que no princípio ensinou o Haṭhavidyā, ciência que destaca como o primeiro degrau da escadaria que conduz às supremas alturas do Rājayoga.

1:1. Numa ocasião Caṇḍa Kapāli foi à cabana de Gheraṇḍa e o saudou com reverência e devoção.

1:2. Oh, Mestre do Yoga! Oh tu, o melhor de todos os Yogis! Oh Senhor! Quero aprender a disciplina de Haṭhayoga que leva ao conhecimento da verdade (tattvajñāna).

1:3. O Mestre Gheraṇḍa respondeu: “Sem dúvida o pedes correctamente. Te ensinarei o que desejas saber. Escuta com atenção”.

1:4. Não existem amarras como as da equivocação  (māyā). Não há força como a que provém do Yoga. Não há amigo mais elevado que o conhecimento (jñāna). Não há inimigo maior que o egoísmo.

1:5. Da mesma maneira que se aprende o alfabeto, com a prática, podem-se dominar todas as ciências, mediante o domínio do Haṭhayoga adquire-se no final o conhecimento da verdade que libera a alma da escravidão.

1:6. De acordo com as ações, desejáveis ou indesejáveis, produzem-se os corpos de todos os seres vivos, e os corpos dão origem às acções (o karma que conduz ao renascimento). Desta maneira, o ciclo repete-se como o contínuo girar da roda de um moinho de água.

1:7. Da mesma forma que sobe e desce a roda de um moinho ao sacar água do poço movida [pelo boi, enchendo e esvaziando uma e outra vez os baldes], assim também a alma (jivātman) passa através da vida e da morte movida pelas suas acções (karma).

1:8. Porém, o corpo degenera-se neste mundo como um vaso de barro fresco submergido em água. Fortalece-o com o fogo do treino (ghataṣṭhayoga) que vigoriza e purifica o corpo.

A via dos sete passos

1:9. Os sete passos deste treino são os seguintes:

1. Purificação, kriyā.
2. Fortalecimento, dṛīdhata.
3. Estabilidade, sthīrata.
4. Calma, dhīrata.
5. Ligeireza, laghimā.
6. Percepção correcta, pratyakṣatva.
7. Libertação, nirliptāta.

1:10-11. A purificação adquire-se com a prática regular dos seis kriyā. A força consegue-se com āsana; a estabilidade ou firmeza com mudrā; calma com pratyāhāra; a ligeireza com prāṇāyāma; a percepção correcta com dhyāna; a libertação com samādhi.

Os seis kriyās, exercícios de purificação

1:12. O ṣaṭkarma, seis exercícios de purificação, são:

1. Dhauti,
2. Vasti (Basti),
3. Neti,
4. Laulikī (Nauli),
5. Trātaka,
6. Kapālabhāti.

Primeiro kriyā: dhauti

1:13. Os dhauti eliminam as impurezas do corpo e são de quatro tipos: antardhauti, ou limpeza interna; dantadhauti, ou limpeza dental; hṛddhauti, ou limpeza do esófago;  mūlasodhāṇa, ou limpeza do recto.

1:14. Antardhauti, subdivide-se por sua vez em quatro partes: vatasāra, ou limpeza com ar; varisāra, ou limpeza com água; vahnisāra (agnisāra), ou limpeza com fogo; bahiṣkṛta, ou limpeza com extracção. 

Vatasāradhauti 

1:15. Imitar com a boca a forma do bico de um corvo (kākīmudrā) e inspirar lentamente. Encher o estômago de ar e movê-lo para dentro. Depois, forçá-lo pouco a pouco até expulsá-lo através do recto.

1:16. Vatasāra é um procedimento muito secreto (mantido pelos Siddhas) que purifica o corpo, cura todas as enfermidades e aumenta o fogo gástrico. 

Varisāradhauti 

1:17. Encher a boca completamente com água, até à garganta. Bebê-la lentamente. No estômago, movimentá-la para os lados. Depois, empurrá-la pouco a pouco para expulsá-la através do recto.

1:18. Este procedimento deve ser mantido em segredo; purifica o corpo e, praticado com atenção, obtém-se um corpo luminoso ou resplandecente. 

1:19. Varisāra é o maior dos dhauti. Quem o executar com facilidade purificará o seu corpo impuro e o transformará em um corpo divino (divyadeha). 

Vahnisāradhauti (agnisāradhauti) 

1:20. Pressionar cem vezes o abdómen contra a coluna vertebral. Isto é agnisāra ou limpeza com fogo. Conduz ao êxito na prática de yoga, cura todas as enfermidades do estômago e incrementa o fogo interior.

1:21. Esta forma de dhauti, difícil de conseguir até para os deuses, deve manter-se em segredo, pois proporciona um corpo divino (divyadeha). 

Bahiṣkṛtadhauti 

1:22. Fazer  kākīmudrā (boca em forma de bico de corvo) e inspirar lentamente. Encher o estômago de ar e mantê-lo durante hora e meia. Depois, empurrar forçando o ar até aos intestinos. Este dhauti deve manter- se em grande segredo e não revelá-lo a ninguém. 

1:23. Em seguida, de pé e submergido em água até ao umbigo, extrair o intestino grosso (śaktīnāḍī). Lavá-lo à mão até que fique completamente limpo. Finalmente, introduzí-lo de novo no abdómen.

1:24. Este procedimento, difícil de realizar até para os deuses, deve manter- se em secreto, pois proporciona um corpo divino (devadeha). 

1:25. Quem não conseguir reter o alento ou o ar no estômago durante hora e meia, não poderá efectuar este grande dhauti ou purificação, conhecido como bahiṣkṛta. 

Dantadhauti 

1:26. Inclui as seguintes práticas: Limpeza dos dentes (dantamūladhauti), limpeza da língua (jihvādhauti), limpeza dos ouvidos (karṇadhauti) e limpeza dos seios frontais (kapālarandhradhauti). 

Dantamūladhauti 

1:27. Esfregar os dentes com acácia em pó ou com terra pura até que desapareçam todas as impurezas.

1:28. Esta limpeza dental é um grande dhauti e para os yogis é um procedimento muito importante na prática de yoga. Deve realizar-se diariamente, cada manhã, para manter os dentes sãos. Os yogins aprovam-no para a purificação. 

Jihvādhauti (jihvāśodhāna)

1:29. Dir-te-ei agora o método para limpar a língua, cujo alargamento anula a velhice, a morte e a doença.

1:30. Juntar os dedos médio, indicador e anelar e introduzi-los na garganta. Escovar bem a raiz da língua e voltar a limpar, extraindo a mucosidade. 

1:31. Em seguida, lavar a língua e massajá-la com manteiga e leite várias vezes. Apertá-la e puxá-la repetidamente, como se estivesse a ordenhá-la. Finalmente, segurando a ponta da língua com um instrumento de aço, raspe- a com suavidade.

1:32. Esta prática deve efectuar-se com esmero todos os dias ao nascer e pôr do sol. Desta forma consegue-se o alargamento da língua. 

Karṇadhauti 

1:33. Limpar os orifícios dos ouvidos com os dedos indicador e anelar. A prática diária regular conduz à percepção de sons subtis (nāḍā). 

Kapālarāndhradhauti 

1:34. Massajar a depressão da frente junto à raiz do nariz com o polegar da mão direita. Com esta prática curam-se as enfermidades ocasionadas por desordens dos humores (dośa).

1:35. As nāḍī purificam-se e obtêm-se a clarividência, a visão divina (divyadriṣṭi). Deve praticar-se diariamente ao despertar, depois de cada refeição e ao anoitecer. 

Hṛddhauti 

1:36. A limpeza do coração, é de três tipos: daṇḍadhauti (limpeza com uma haste), vāmānadhauti (limpeza com água), e vāsodhauti (limpeza com uma gaze). 

Daṇḍadhauti 

1:37. Usar um ramo de plátano, cúrcuma, plantago maior ou cana-de-açúcar e introduzi-lo lentamente no esófago, retirando-o depois com cuidado.

1:38. Com esta prática elimina-se todo o muco (kapha), bílis (pitta) e outras impurezas da boca e do peito. Mediante danda-dhauti curam-se todas as enfermidades do coração. 

Vāmānadhauti 

1:39. Depois de comer, deve-se beber água até chegar ao estômago. Em seguida, deve-se voltar o olhar para cima durante algum tempo. Finalmente, procede-se ao vómito. Executado diariamente, cura as desordens ocasionas por muco (kapha) e bílis (pitta). 

Vāsodhauti 

1:40. Engolir lentamente uma gaze com quatro dedos de largura e depois extrai-la. Isto é vāsodhauti (vastradhauti).

1:41. Com esta técnica elimina-se a febre e curam-se enfermidades abdominais (gulma), dilatação do baço, lepra, enfermidades da pele, assim como as desordens produzidas por muco (kapha) e bílis (pitta). Assim, a cada dia, o praticante incrementa a sua saúde, força e ânimo. 

Mūlaśodhāna 

1:42. Apana não flui correctamente a não ser que se limpe o recto de forma adequada. Portanto, deve efectuar-se cuidadosamente a purificação do intestino grosso.

1:43. O recto limpa-se repetidas vezes com água, utilizando o dedo médio ou uma haste da raiz de cúrcuma (haridra). 

1:44. Isto elimina a prisão de ventre, a indigestão e a dispepsia, aumenta a beleza e o vigor corporal e vivifica a esfera de fogo (suco gástrico). 

Segundo kriyā: vasti (basti)

1:45. Os vasti são de dois tipos: jalavasti; (com água) realiza-se metido em água. Já o śuṣkavasti (enema seco) realiza-se em terra. 

Jalavasti 

1:46. Denomina-se jalavasti a seguinte prática: submergido em água até à altura do umbigo, adopta-se a postura da cadeira (utkatāsana) e contrai-se relaxa-se o esfíncter anal.

1:47. Com este procedimento curam-se desordens urinários (prameha), problemas digestivos (udavarta) e problemas relacionados com os distintos prāṇa (krūravāyu). O corpo liberta-se de toda a enfermidade e torna-se belo como um deus. 

Śūṣkavasti (sthālavasti)

1:48. Adoptar a postura da pinça (paścimottānāsana). Mover lentamente até abaixo os intestinos. Contrair e relaxar o esfíncter anal mediante aśviṇīmudrā.

1:49. Com esta prática previne-se a prisão de ventre, aumenta-se o fogo gástrico e cura-se a flatulência. 

Terceiro kriyā: neti

1:50. Introduzir um fio delgado, de comprimento médio (22 a 28 cm), por um orifício nasal. Empurrá-lo até que passe para dentro da boca. Agarrá-lo com a mão e tirá-lo pela boca.

1:51. Com a prática de netikriyā facilita-se khecarīmudrā, curam-se as desordens causadas pelo muco (kapha) e aumenta a visão interior. 

Quarto kriyā: lauliki (nauli)

1:52. Mover energicamente os intestinos e o estômago de um lado para o outro. Isto é laulikiyoga. Elimina todas as enfermidades e aumenta o fogo gástrico. 

Quinto kriyā: trātakam

1:53. Olhar fixamente, sem pestanejar, qualquer objecto pequeno até que comecem a fluir lágrimas. Isto chama-se trātakam, segundo os sábios.

1:54. Ao praticar este Yoga, obtêm-se a śambhāvīmudrā, eliminam-se todas as enfermidades oculares e surge a clarividência. 

Sexto kriyā: kapālabhāti

1:55. Kapālabhāti elimina as desordens produzidas pelo muco (kapha) e é de três tipos: vāmakrama; vyutkrama; śītkrama. 

Vāmakrama 

1:56. Inspira-se suavemente pelo orifício esquerdo do nariz e expira-se pelo direito. Em seguida, inspira-se pelo direito e expira-se pelo esquerdo.

1:57. Esta prática deve efectuar-se sem esforço. Com ela eliminam-se as desordens produzidas pelo muco (kapha). 

Vyutkrama 

1:58. Absorver água por ambas as fossas nasais e expeli-la lentamente pela boca. Com vyutkrama eliminam-se as desordens produzidas pelo muco (kapha). 

Śītkrama 

1:59. Absorver água pela boca e expeli-la lentamente pelas duas fossas nasais. Com esta prática, o yogin torna-se belo como o deus Kāma.

1:60. A velhice não chega e a degeneração não o alcança. O corpo torna-se são e flexível. As desordens devido a muco são eliminadas. 

॥ ॐ ॥

 

Segundo Capítulo

Āsana: descrição de 32 posturas 

Āsana 

2:1. Existem oito milhões e quatrocentos mil āsana descritos por Śiva. Existem tantos āsana como criaturas vivas no universo.

2:2. De todos eles, oitenta quatro são os melhores e entre estes, trinta e dois consideram-se úteis para os que habitam este mundo. 

2:3-6. Os 32 āsanas que proporcionam a perfeição neste mundo material são os seguintes:
1. Siddhāsana (postura perfeita)
2. Padmāsana (postura de lótus)
3. Bhadrāsana (postura de bem-estar)
4. Muktāsana (postura de liberação)
5. Vajrāsana (postura do raio)
6. Svāstikāsana (postura afortunada)
7. Simhāsana (postura do leão
8. Gomukhāsana (postura da cabeça de vaca)
9. Vīrāsana (postura heróica)
10. Dhanurāsana (postura do arco)
11. Mṛtāsana (postura do cadáver)
12. Guptāsana (postura oculta)
13. Matsyāsana (postura do peixe)
14. Matsyendrāsana (postura de Matsyendra)
15. Paścimottānāsana (postura da pinça)
16. Gorakṣāsana (postura de Goraksha)
17. Uṭkatāsana (postura elevada)
18. Saṅkatāsana (postura perigosa)
19. Mayūrāsana (postura do pavão)
20. Kukkuṭāsana (postura do galo)
21. Kūrmāsana (postura da tartaruga)
22. Uttānakūrmāsana (postura da tartaruga em extensão)
23. Maṇḍukāsana (postura da rã)
24. Uttānamandukāsana (postura da rã em extensão)
25. Vrikṣāsana (postura da árvore)
26. Garuḍāsana (postura da águia)
27. Vṛṣāsana (postura do touro)
28. Śalābhāsana (postura do gafanhoto)
29. Makarāsana (postura do crocodilo)
30. Uṣṭrāsana (postura do camelo)
31. Bhujaṅgāsana (postura da cobra)
32. Yogāsana (postura de yoga) 

Siddhāsana 

2:7. O praticante que tenha dominado as suas paixões deve: colocar o calcanhar (esquerdo) em contacto com o ânus e o outro sobre os genitais. Manter o queixo junto do peito. Permanecer imóvel e com as costas erectas. Dirigir o olhar para o intercílio. Esta postura conduz à libertação. 

Padmāsana 

2:8. Colocar o pé direito sobre a coxa esquerda. E, de forma análoga, o pé esquerdo sobre a coxa direita. Cruzar os braços atrás das costas. Segurar com as mãos os dedos grandes dos pés. Colocar o queixo junto do peito. Fixar o olhar na ponta do nariz. Esta postura cura todas as enfermidades. 

Bhadrāsana 

2:9-10. Colocar os calcanhares cruzados debaixo dos órgãos sexuais. Cruzar os braços atrás das costas. Segurar com as mãos os dedos grandes dos pés. Adoptar jalandarabhanda. Fixar o olhar na ponta do nariz. Esta postura cura todas as enfermidades. 

Muktāsana 

2:11. Colocar o calcanhar esquerdo na base dos genitais. Colocar o direito em cima dos genitais. Manter costas, pescoço e cabeça alinhados. Esta postura proporciona siddhi. 

Vajrāsana 

2:12. Juntar as coxas, apertadas como um diamante. Colocar as pernas debaixo do ânus (sentar-se em cima dos pés, com os calcanhares separados). Esta postura proporciona siddhi. 

Svāstikāsana 

2:13. Colocar cada pé entre os gémeos e a coxa (da perna contrária). Manter o corpo erguido nesta cómoda posição. 

Siṁhāsana 

2:14-15. Colocar os calcanhares cruzados e voltados para cima por debaixo dos órgãos sexuais. Colocar os joelhos no solo e as mãos apoiadas nos joelhos. Abrir a boca e efectuar jalandarabhanda. Fixar o olhar na ponta do nariz. Esta postura destrói todas as enfermedades. 

Gomukhāsana 

2:16. Colocar os pés no solo com os calcanhares cruzados por debaixo das nádegas. O corpo deve manter-se firme, com a cara levantada e a boca saliente. Permanecer sentado tranquilamente. Esta postura faz lembrar o focinho de uma vaca. 

Virāsana 

2:17. Colocar um pé sobre a coxa oposta. Girar o outro pé para trás. 

Dhanurāsana 

2:18. Estender as pernas no solo, rectas como uma vara. Segurar os dois pés com as mãos, de tal forma que se dobre o corpo como um arco. 

Mṛtāsana 

2:19. Permanecer deitado de costas no solo, completamente estendido, denomina-se postura do cadáver. Esta postura elimina a fadiga física e acalma a agitação mental. 

Guptāsana 

2:20. Ocultar os pés por debaixo das coxas e dos joelhos. Colocar as nádegas sobre os pés. 

Matsyāsana 

2:21. Adoptar a postura de lótus (sem cruzar os braços por detrás das costas). Permanecer deitado sobre as costas. Segurar a cabeça entre os cotovelos. 

Matsyendrāsana 

2:22-23. Manter relaxada a região abdominal e as costas. Dobrar a perna esquerda e colocá-la sobre a coxa direita; depois colocar nesta o cotovelo direito e a cara na palma da mão direita. Fixar o olhar no intercílio. Esta postura denomina-se matsyendra. 

Paścimottānāsana 

2:24. Estender as pernas no solo, rectas como uma vara, sem que os calcanhares se toquem. Colocar a testa sobre os joelhos. Segurar os dedos dos pés com as mãos. 

Gorakṣāsana 

2:25-26. Colocar os pés voltados para cima, entre os joelhos e as coxas. Colocar as mãos abertas ocultando cuidadosamente os calcanhares. Contrair a garganta e fixar o olhar na ponta do nariz. Esta postura proporciona o triunfo aos yogis. 

Utkaṭāsana 

2:27. Permanecer nas pontas dos dedos dos pés, com os calcanhares levantados do solo. Colocar as nádegas sobre os calcanhares. 

Saṅkaṭāsana 

2:28. Apoiar pé e perna esquerdos no solo. Rodar a perna esquerda com a direita. Colocar as mãos sobre os joelhos. 

Mayūrāsana 

2:29-30. Colocar as palmas das mãos no solo. Apoiar o abdómen sobre os cotovelos. Levantar-se sobre as mãos com as pernas no ar, cruzadas em lótus. Esta postura estimula a digestão e elimina as enfermidades abdominais. 

Kukkuṭāsana 

2:31. Sentar-se no solo com as pernas cruzadas em lótus. Apoiar as mãos no solo introduzindo os braços entre as coxas e os gémeos. Levantar-se em equilíbrio sobre as mãos, suportando o peso do corpo com os cotovelos. 

Kūrmāsana 

2:32. Cruzar os calcanhares debaixo dos órgãos sexuais. Manter alinhadas as costas, cabeça e pescoço. 

Uttānakurmāsana 

2:33. Adoptar kukkuṭāsana (postura do galo). Segurar o pescoço com as mãos. Erguer-se, alongar-se como uma tartaruga. 

Maṇḍukāsana 

2:34. Colocar os pés para trás com os dedos dos pés tocando-se. Joelhos para a frente (bem afastados). 

Uttānamaṇḍukāsana 

2:35. Colocar-se em mandukāsana (postura da rã). Sustentar a cabeça com os cotovelos. Alongar o corpo como uma rã. 

Vrikṣāsana 

2:36. Manter-se de pé sobre a perna esquerda. Colocar o pé direito sobre a coxa esquerda. Permanecer erecto como uma árvore plantada no solo 

Garuḍāsana 

2:37. Pressionar as coxas contra o solo. Manter o corpo firme com as mãos sobre os joelhos. 

Vriśāsana 

2:38. Colocar o ânus sobre o calcanhar direito. Cruzar a perna esquerda sobre a direita. Colocar o pé esquerdo ao lado da perna direita. 

Śalābhāsana 

2:39. Colocar a boca [queixo] junto ao solo. Colocar as palmas das mãos no solo, à altura do peito. Levantar as pernas à altura de um cotovelo. 

Makārāsana 

2:40. Colocar a boca [queixo] e o peito em contacto com o solo. Estender e separar (amplamente) as pernas. Segurar a cabeça com os braços. Esta postura aumenta o calor corporal. 

Uṣṭrāsana

2:41. Colocar a boca [queixo] junto ao solo. Dobrar as pernas para trás. Agarrar os pés com as mãos. Contrair fortemente os músculos abdominais e a boca. 

Bhujaṅgāsana 

2:42-43. Colocar a metade do corpo, desde o umbigo até aos pés, no solo. Apoiar as palmas das mãos no solo. Levantar a cabeça e a parte superior do corpo, como uma serpente. Esta postura aumenta o calor corporal e elimina todas as enfermidades. Com a sua prática desperta-se a kuṇḍalinī. 

Yogāsana 

2:44-45. Girar os pés para cima e colocá-los (cruzados) sobre os joelhos. Colocar as mãos no solo, com as palmas voltadas para cima. Fixar o olhar na ponta do nariz. 

॥ ॐ ॥

 

Terceiro Capítulo

Mudrā: descrição de mudrās e bandhas 

3:1-3. Gheraṇḍa disse: existem vinte e cinco mudrās. A sua prática proporciona o triunfo ao yogin. São as seguintes:
1. Mahamudrā (grande selo)
2. Nabhomudrā (selo etérico)
3. Uḍḍīyanabandha (contracção flutuante)
4. Jalāṇḍhārabandha (contracção da garganta)
5. Mūlabandha (contracção raiz)
6. Mahabandha (grande contracção)
7. Mahāvedha (grande penetrador)
8. Khecārīmudrā (selo da língua)
9. Viparītakaraṇīmudrā (selo da acção inversa)
10. Yoṇimudrā (selo da vagina)
11. Vajrolīmudrā (selo vajroli)
12. Śaktīcalāṇamudrā (selo agitador da energia)
13. Taḍagimudrā (selo do tanque)
14. Maṇḍukīmudrā (selo da rã)
15. Śambhavīmudrā (selo de Śiva) Pancadhāraṇā (cinco dhāraṇā ou concentrações): 16. Pārthivīdhāraṇā (terra – mālādhāracakra)
17. Āmbhasīdhāraṇā (água – svādhiṣṭāṇacakra)
18. Ágneyīdhāraṇā (fogo – maṇipuracakra)
19. Váyavídhāraṇā (ar – anāhatacakra)
20. Ákáśīdhāraṇā (éter/espaço – ājñacakra)
21. Aśviṇīmudrā (selo da égua/cavalo)
22. Paśiṇīmudrā (selo do pássaro)
23. Kākīmudrā (selo do corvo)
24. Mataṅgiṇīmudrā (selo do elefante)
25. Bhujaṅgiṇīmudrā (selo da serpente) 

3:4-5. Gheraṇḍa disse: Maheśvara (Śiva), dirigindo-se à sua esposa (Pārvatī), recitou as vantagens das mudrā da seguinte forma: “Oh Devī, todos estas mudrā cujo conhecimento conduzem a quem os pratica à obtenção de siddhi, devem manter-se em grande segredo. Não serão para ensinar alegremente a qualquer um. Este conhecimento que não é fácil de obter nem sequer pelos próprios deuses, proporciona felicidade ao yogin!

Mahamudrā 

3:6-7. Pressionar com firmeza o calcanhar esquerdo contra o ânus. Estender a perna direita e segurar o dedo gordo do pé com as mãos. Contrair a garganta. Fixar o olhar no intercílio.

3:8. Esta técnica cura todas as enfermidades (abdominais) e, em especial, prisão de ventre, inflamação do baço, indigestão e febre. 

Nabhomudrā 

3:9. Em qualquer actividade e em qualquer sítio, o yogin pode praticar nabhomudrā. Leva-se a língua para cima e suspende-se a respiração com os pulmões cheios. 

Uḍḍīyaṇabandha 

3:10. Contrair o abdómen tanto para cima como para debaixo do umbigo. Empurrá-lo para trás, de maneira que os órgãos abdominais sejam comprimidos contra a coluna vertebral. Quem praticar este selo continuamente vencerá a morte. 

Graças a esta técnica, o “grande pássaro” (haṁsa), a força vital (prāṇa), é forçada insistentemente a “voar para cima” (uddīna), ou seja, a ascender pelo canal central (śuṣumnānāḍī).

3:11.De todos os bandha, este é o melhor. Com a sua prática completa facilita-se a libertação. 

Jalāṇḍhārabandha 

3:12. Contrair a garganta e colocar o queixo contra o peito. Jalāṇḍhārabandha fecha os dezasseis adhāras. Praticado junto com mahamudrā, destrói a morte. 

3:13. Os seus efeitos foram amplamente comprovados e proporciona excelentes resultados. Quem o praticar durante seis meses certamente alcançará o seu objectivo. 

Mūlabandha 

3:14. Pressionar o períneo com o calcanhar do pé esquerdo. Contrair o esfíncter anal.

3:15. Colocar o calcanhar direito sobre os genitais. Pressionar contra a púbis. Contrair a região abdominal até a coluna vertebral. Este mūlabandha elimina a decadência. 

3:16. Quem desejar cruzar o oceano da existência deve praticar este mudrā em segredo.

3:17. Com mūlabandha controla-se vāyu. Deve praticar-se cuidadosa e diligentemente. 

Mahabandha 

3:18. Pressionar o orifício anal com o calcanhar esquerdo. Pressionar suavemente este calcanhar com o calcanhar direito. Lentamente e com cuidado contrair os músculos do recto. 

3:19. Ao mesmo tempo, contrair os músculos do períneo. Reter a respiração (com os pulmões cheios) em jalāṇḍhārabandha. Estas três contracções juntas (ânus, períneo e garganta) constituem mahābandha. 

3:20. Mahabandha é o maior dos bandha. Destrói a decadência e a morte. Graças à sua prática, realizam-se todos os desejos. 

Mahavedha 

3:21-22. Da mesma forma que a beleza, juventude e encanto de uma mulher são inúteis sem um homem (que a admire), assim são mūlabandha e mahabandha sem mahavedha. Sentar-se em mahabandha e reter o alento com uḍḍānakūṁbhaka (retenção do alento com os pulmões vazios junto com uḍḍīyanabandha). Isto é mahavedha, que da êxito aos yogins. 

3:23-24. Quem praticar diariamente mūlabandha e mahabandha com mahavedha é o melhor dos yogins. Para ele não existe o medo da morte. A decadência não o alcança. Os yogins devem mantê-lo em segredo. 

Khecarīmudrā 

3:25. Cortar o tendão inferior da língua e mantê-la continuamente em movimento. Massajá-la com manteiga fresca. Puxá-la com um instrumento de aço (para alongá-la).

3:26. Com a prática contínua consegue-se alongar a língua. Obtêm-se khecarīmudrā quando a ponta da língua pode tocar o intercílio. 

3:27. Em seguida, quando se tiver alargado suficientemente a língua: levar a língua para cima e para trás para tocar o palato. Com a prática, alcança-se as cavidades nasais que comunicam com o interior da boca. Fechar estes orifícios com a língua (retendo a respiração). Fixar o olhar no intercílio. 

3:28. Com esta prática desaparecem debilidade, fome, sede e preguiça. Não surgem enfermidades, decadência ou morte. O corpo torna-se divino. 

3:29. O corpo não pode ser queimado pelo fogo, secado pelo ar ou molhado pela água. O corpo não pode ser mordido pelas serpentes.

3:30. O corpo torna-se belo. O samādhi alcança-se facilmente. Ao tocar os orifícios nasais internos com a língua, experimentam-se diversos sabores. 

3:31-32. Experimentam-se novas sensações à medida que flui abundantemente néctar. Apreciam-se sucessivamente os seguintes sabores: salgados, alcalinos, amargos, adstringentes, manteiga, ghee, leite, coalhada, soro, mel e sumo de palmeira. Finalmente, manifesta-se o sabor do néctar. 

Viparītakarāṇīmudrā 

3:33-35. O sol (plexo solar) localiza-se abaixo do umbigo. A lua localiza-se na base do paladar. O processo mediante o qual o sol ascende e a lua descende, chama-se vipa. É uma mudrā secreto em todos os Tantra. Coloca-se a cabeça no solo com as mãos estendidas. Levantam-se as pernas e mantêm- se a postura com firmeza. 

3:36. Com a sua prática constante desaparecem a morte e a decadência. O yogin consegue siddhi e não é destruído nem sequer em pralāyā (dissolução do universo no final de um período cósmico) 

Yoṇīmudrā 

3:37-42. Sentar-se em siddhāsana. Tapar os ouvidos com os polegares, os olhos com os indicadores, as fossas nasais com os dedos médios, o lábio superior com os anelares e o inferior com os mindinhos. Inalar prāṇavāyu mediante kākīmudrā e uni-lo a apana-vāyu. Visualizar os seis cakra em ordem (ascendente) até que desperte kuṇḍaliṇī. Repetir os mantra hum e hamsa. Levar a Śaktī junto a jīva, no sahaśrāra cakra. Cheio de Śaktī, unida com o grande Śiva, meditar no supremo gozo. Contemplar a união de Śiva e Śaktī neste mundo. Completamente extasiado, o yogin compreende que ele é Brahman, o Ilimitado. Esta prática é um grande segredo, difícil de realizar inclusive para os deva. Quem aperfeiçoa esta prática entra realmente em samādhi. 

3:43-44. Com esta prática, o yogin não é afectado pelas acções (mais reprováveis), como matar um brāhmaṇa ou um feto, beber álcool ou contaminar o leito do guru. Todos os erros, tanto os mais graves como os mais leves, são completamente destruídos graças a esta prática. Portanto, quem aspirar à libertação deverá efectuar esta prática. 

Vajrolīmudrā 

3:45. Apoiar as duas mãos no solo. Levantar as duas pernas rectas. A cabeça não deve estar em contacto com o solo. Esta técnica desperta kuṇḍalinī e dá longevidade.

3:46-48. Esta prática é o cume das práticas de Yoga. Facilita a iluminação e aperfeiçoa o yogin. Com ela consegue-se bindusiddhi (controle sobre o sémen) e, então, pode conseguir qualquer coisa. Mesmo vivendo uma vida submergido de prazeres, o yogin alcança a perfeição com esta prática. 

Śaktīcalāṇa 

3:49. A grande deusa kuṇḍalinī, a energia do e, a Ātmaśaktī, dorme no mūladhāracakra. Tem a forma de uma serpente enroscada com três voltas e meia.

3:50. Enquanto permaneça adormecida no corpo, o jīva é apenas um animal, e não se produz o autêntico conhecimento mesmo que se pratique durante dez milhões de anos. 

3:51. Da mesma forma que uma porta se abre com uma chave, a porta de Brahma abre-se despertando kuṇḍalinī mediante o Haṭhayoga.

3:52. Colocar uma manta pelas costas (à altura dos rins) e sentar-se num lugar oculto, não despido, numa habitação exterior, para praticar śaktīcalana. 

3:53. A peça deverá medir cerca de 20 cm por quatro dedos de largura. Deverá ser suave, branca e de um tecido de qualidade. Deverá ser firmemente mantida no lugar através do katisūtra (uma cinta que se ata na anca). 

3:54-55. Cobrir o corpo com cinzas. Sentar-se em siddhāsana. Inalar prāṇa- vāyu por ambas as fossas nasais e uni-lo firmemente com apāna. Contrair o recto com cuidado mediante āśviṇīmudrā até que o vāyu penetre na suṣumṇā e manifeste claramente a sua presença. 

3:56. Retendo a respiração mediante kūṁbhaka, a serpente kuṇḍalinī sente- se afogada, desperta e ascende até brahmārandhra.

3:57. Yoṇīmudrā não se completa nem se aperfeiçoa sem Śaktīcalana. Primeiro pratica-se Śaktīcalana e depois aprende-se yoṇīmudrā. 

3:58. Oh, Caṇḍa Kapāli! Assim é śaktīcalana. Pratica diariamente e com empenho.
3:59. Esta mudrā deve manter-se em segredo, pois elimina a decadência e a morte. Portanto, o yogin que deseje a perfeição deverá praticá-la. 

3:60. O yogin que a pratique diariamente chegará a ser um siddha, alcançará o vigraha-siddhi e curará todas as suas enfermidades. 

Tāḍāgīmudrā 

3:61. Adoptar a postura de paścimottśnāsana. Esvaziar o abdómen, como se fosse um tanque. Esta é tāḍāgīmudrā (mudrā do tanque) que detém o envelhecimento e a morte. 

Maṇḍukimudrā 

3:62. Manter a boca fechada. Girar a ponta da língua para acima e para trás, contra o palato (como o salto da rã). Saborear lentamente o néctar sagrado (amṛta).

3:63. O corpo não adoece nem envelhece. Mantém-se a juventude e o cabelo nunca se torna grisalho. 

Śambhāvī 

3:64. Deve-se fixar o olhar no intercílio e concentrar-se em si mesmo (essência). 

3:65. Os Vedas, os Śāstras e as Purāṇas são como mulheres públicas. Mas, esta prática deve manter-se guardada como uma dama respeitável.

3:66. Sem dúvida, quem dominar esta técnica será similar a Ādinātha (Śiva), Nārāyāṇa (Viṣṇu) e Brahmā. 

3:67. Maheśvara disse: “realmente, quem conhecer śambhāvī será Brahman”. 

Pañcadhāraṇā 

3:68. Uma vez explicado śambhāvī, escuta agora os cinco dhāraṇā. Com eles pode-se conseguir qualquer coisa neste mundo.

3:69. Com o seu domínio pode-se visitar o céu (svargaloka) à vontade, pode-se viajar à velocidade do pensamento e pode-se caminhar no ar. 

Pārthivīdhāraṇā 

3:70. Este tattva é de cor amarela esverdeada, o seu bījamantra é lam, a sua forma é quadrada e Brahma é a sua divindade. Concentrar a mente e prāṇavāyu no elemento terra mediante kūṁbhaka, durante um período de cinco ghatikas (duas horas e meia). Também se denomina adhodhāraṇā. Com a sua prática conquista-se este elemento e nenhum dos seus constituintes lhe poderá causar dano. Proporciona firmeza. 

3:71. Quem praticar esta concentração conquistará a morte e converter-se-á num siddha. 

Āmbhasīdhāraṇā 

3:72. Este tattva é de cor branca, como a flor kuṇḍa, como uma concha marinha ou como a lua; o seu bījamantra é vam, a sua forma é circular, como a da lua, e Viṣṇu é a sua divindade. Concentrar a mente e prāṇavāyu no elemento água mediante kūṁbhaka, durante um período de cinco ghatikas (duas horas e meia). Esta técnica de concentração elimina todo a dor. Com ela, a água não pode causar dano algum. 

3:73-74. A morte por afogamento não alcança quem praticar esta técnica, nem nas águas mais profundas. Deve manter-se em grande segredo, pois a sua revelação anula os seus efeitos. 

Āgneyīdhāraṇā 

3:75. Este tattva é de cor vermelha, como o insecto indra-gop e fica situado na região abdominal; o seu bīja-mantra é ram, a sua forma é triaṅgular, e Rudra (Śiva) é a sua divindade. Brilha como um sol e confere siddhi. Concentrar a mente e prāṇavāyu no elemento fogo mediante kūṁbhaka, durante um período de cinco ghatikas (duas horas e meia). Esta técnica de concentração elimina o temor duma morte dolorosa. Com ela, o fogo não pode causar dano algum. 

3:76. A morte pelo fogo não alcança o yogin que pratica esta técnica. 

Vāyavīdhāraṇā 

3:77. Este tattva é de cor negra, como tinta (eyeliner) para os olhos; o seu bījamantra é yam, e Íśvara é a sua divindade. Este tattva está cheio de sattva. Concentrar a mente e prāṇavāyu no elemento ar mediante kūṁbhaka, durante um período de cinco ghatikas (duas horas e meia). Com esta técnica, o praticante pode andar pelo ar. 

3:78-79. O domínio desta técnica elimina a decadência e a morte e permite deslocar-se pelo ar. O ar não mata a quem o domina. Não deve ser revelado a malfeitores ou a incrédulos, pois anular-se-iam os seus efeitos. 

Ākāśīdhāraṇā 

3:80. Este tattva é da cor da água pura do mar; o seu bījamantra é ham, a sua forma é triaṅgular, e Sadáśiva (Śiva) é a sua divindade. Brilha como um sol e confere siddhi. Concentrar a mente e prāṇavāyu no elemento espaço mediante kūṁbhaka, durante um período de cinco ghatikas (duas horas e meia). Esta técnica de concentração abre a porta da libertação. 

3:81. Esta técnica é conhecida apenas pelo yogin autêntico. A morte não o alcança nem perece no pralāyā. 

Āśviṇī 

3:82. Contrair e dilatar repetidas vezes o esfíncter anal. Esta prática desperta kuṇḍalinī

3:83. Esta técnica elimina as enfermidades do recto, fortalece o corpo e evita a morte prematura. 

Paśiṇī 

3:84. Colocar as duas pernas nas costas, por detrás do pescoço e mantê-las firmes. Esta prática desperta kuṇḍalinī.

3:85. Esta técnica fortalece e aumenta a energia do corpo. Deve praticar-se com cuidado. 

Kākīmudrā 

3:86. Contrair os lábios como o bico de um corvo e inspirar lentamente. Este é o mudrā do corvo (kākī), que elimina todas as enfermidades.

3:87.  Kākīmudrā é uma grande mudrā, mantida em segredo em todos os Tantra. Com esta prática evitam-se todas as enfermidades, como um corvo. 

Mataṅgiṇī

3:88-89. De pé e submergido em água até ao pescoço, absorver água através das fossas nasais e expeli-la pela boca; em seguida, aspirar água pela boca e expeli-la pela nariz (como um elefante). Repetindo esta técnica, uma e outra vez, anula-se a decadência e a morte. 

3:90-91. Esta técnica deve executar-se num lugar solitário. A sua prática confere a força de um elefante e proporciona grande prazer ao yogin. Deve ser feita com grande cuidado. 

Bhujaṅgiṇī

3:92. Estender um pouco o pescoço para a frente e tragar ar através do esófago. Este mudrā da serpente anula a decadência e a morte.

3:93. Esta técnica elimina rapidamente todas as enfermidades intestinais, especialmente a indigestão e a dispepsia. 

Benefícios das mudrās 

3:94. Oh, Caṇḍa Kapāli! Assim te mostrei as mudrā, perseguidas por todos os siddha e que anulam a decadência e a morte.

3:95. Não devem ser ensinados indiscriminadamente nem devem ser revelados a malfeitores ou a incrédulos. Devem ser cuidadosamente conservados em segredo. São difíceis de executar mesmo para os deuses. 

3:96. Estas técnicas que proporcionam felicidade e libertação devem ensinar-se a pessoas inocentes, calmas e de mente tranquila, devotas ao seu guru e que provenham de boas famílias.

3:97. A sua prática diária elimina todas as enfermidades e aumenta o fogo gástrico. 

3:98. O praticante não é alcançado pela morte nem pela decadência; a água, o ar e o fogo não o afectam.

3:99. Com a sua prática eliminam-se a tosse, a asma, a inflamação do baço, a lepra e todo tipo de enfermidades. 

3:100. Oh, Caṇḍa! Não há nada melhor para conseguir siddhi. 

Capítulo Quarto 

Pratyāhāra: descrição do recolhimento interior 

4:1. Em seguida, mostrar-te-ei a melhor técnica: pratyāhāra. Com o seu conhecimento, dominam-se todas as paixões.

4:2. Deve comandar-se citta, submetendo-a, uma e outra vez, sempre que se distraia atraída pelos objectos externos. 

4:3. Há que separar a mente do elogio e da censura, das boas e das más palavras, e pôr a citta sob o controle absoluto de si mesmo.

4:4. Há que separar citta dos bons e dos maus odores, e de qualquer odor que possa distrair ou atrair a mente, mantendo-a assim sob o controle absoluto de si mesmo. 

4:5. Há que separar citta dos sabores doces o amargos, dos ácidos ou salgados, e de qualquer sabor que possa atrair a mente, mantendo-a assim sob o controle absoluto de si mesmo. 

॥ ॐ ॥

 

Quinto Capítulo

Prāṇāyāma: respiratórios
e demais considerações

5:1. Gheraṇḍa disse: agora vou expor as regras para o prāṇāyāma. O homem torna-se como um deus com a sua prática.

5:2. Para praticar prāṇāyāma são necessárias quatro coisas: lugar adequado, tempo (meteorológico) favorável, alimentação moderada e purificação de nāḍī. 

Lugar 

5:3. Não se deve praticar numa zona afastada (do lugar de nascimento), nem num bosque, nem no meio de uma cidade ou de uma multidão. Em caso contrário, não se alcança o êxito.

5:4. Num país distante perde-se a confiança. Num bosque está-se indefeso. No meio de uma aglomeração está-se exposto à curiosidade geral. Portanto, há que evitar esses lugares. 

5:5. Deve-se construir uma cabana pequena protegida por muros ao seu redor num bom país, com um governante justo, onde a comida se consiga com facilidade e não haja distúrbios.

5:6. No meio do recinto perfurar-se-á um poço e se cavará uma cisterna (a cabana deverá dispor de sistemas de provisão de água potável e recolha e tratamento de águas residuais). O lugar não será nem muito elevado nem muito baixo, permanecendo livre de insectos. 

5:7. Deve-se cobrir completamente com esterco de vaca (uma cobertura isoladora para insonorizar). Neste lugar, construído desta forma num lugar separado, praticar-se-á o prāṇāyāma. 

Tempo 

5:8. A prática de yoga não se deve iniciar no Inverno (hemanta), nem com frio (śīśra), nem com calor (griśma), nem em época de chuvas (varṣa), pois pode-se contrair enfermidades.

5:9. Deve-se começar a prática na Primavera (vasānta) ou no Outono (śarat). Desta forma alcançar-se-á o êxito e não se será afectado por enfermidades. 

5:10. As seis estações sucedem-se durante todo o ano, cada dois meses, mas cada uma experimenta-se durante quatro meses.

5:11. As seis estações são:
Vasānta (Primavera), caitra e vaiśaka Março e Abril
Grishma (Verão), jeṣta e asadha Maio e Junho
Varsha (Monções) śravaṇa e bhadra Julho e Agosto
Śarat (Outono) āśviṇa e kartikā Setembro e Outubro
Hemanta (Inverno) agrahayāna e pauśa Novembro e Dezembro
Śīśira (Frio) magha e phalguṇa Janeiro e Fevereiro

5:12-14. As estações sucedem-se da seguinte forma:
Magha vaiśaka vasantanubhāva Janeiro – Abril
Caitra asadha griśmanubhava Março – Junho
Asadha āśvīṇa varshanubhāva Junho – Setembro
Bhadra agrahayāna śaradanubhāva Agosto – Novembro
Kārtika magha hemantanubhāva Outubro – Janeiro
Agrahayana phalguna śīśīraṇubhāva Novembro – Fevereiro

5:15. A prática deve iniciar-se na Primavera (vasānta) ou no Outono (śarat), e assim se alcançará o êxito sem problemas. 

Dieta 

5:16. Quem praticar Yoga sem moderação na dieta contrairá várias enfermidades e não alcançará o êxito.

5:17. O yogin deve comer arroz, cevada e trigo. Pode comer legumes (mudga, maśa) e gramíneas (grãos, cereais como milho e trigo e, ainda, folhas). Tudo deve ser limpo e puro. 

5:18-19. Um yogin pode comer frutas e vegetais próprios da Índia (pepino; fruto da árvore-do-pão; manakacu; baias, kakkola; fruto da jojoba; nozes, bunduc; plantago maior e suas raízes, figos, plátano verde, beringela e frutos e raízes medicinais (riddhi).

5:20. Pode comer as cinco folhas de plantas adequadas para os yogins: vegetais verdes e frescos e vegetais escuros (vastukusāka, himalocikasāka). 

5:21. Deve encher-se metade do estômago com alimentos puros, doces e refrescantes. Há que beber com prazer sumos doces, deixando vazia a outra metade do estômago. A isto se denomina-se moderação na dieta.

5:22. Meio estômago encher-se-á com comida, uma quarta parte com água e a quarta parte restante deverá deixar-se vazia para a prática de prāṇāyāma. 

5:23. Ao principiar a prática devem-se evitar os alimentos amargos, ácidos, salgados, picantes e tostados. Não se tomará coalhada, manteiga, álcool, vegetais pesados, frutos da palma e frutos demasiado maduros da árvore-do- pão. 

5:24. Tampouco se deverá ingerir certos legumes (kulattha e masur), a fruta pandu, abóbora e outras cucurbitáceas (melão, melancia, cabaça, abobrinha, pepino, etc), talos dos vegetais, bagas, kathabel, kantabilva e palasa.

5:25. Evitar também kaḍamba, jambīra, biṁba, lukuca, cebolas, lótus, kāmaraṅga, piyala, hiṅga (assa-fétida), salmāṇī e kemuka. 

5:26-27. O principiante deve evitar as viagens frequentes, a companhia das mulheres e aquecer-se no fogo. Não é conveniente a manteiga fresca, o ghee, o leite e o açúcar. Igualmente, o plátano maduro, a semente de cacao, a fruta lavaṇī, amalaki e tudo o que contenha sumos ácidos. 

5:28. Durante a prática de yoga pode-se comer cardamomo, jaiphal, cravo- da-índia, afrodisíacos ou estimulantes, jamborosa, haritaki e seiva de palma (palmeira).

5:29. Se o desejar, o yogin pode comer alimentos refrescantes e agradáveis que mantenham os fluidos do corpo. 

5:30. Devem-se evitar os alimentos de digestão pesada, os que estejam em mau estado ou estragados, os demasiado quentes ou demasiado frios e os muito excitantes.

5:31. Não é conveniente banhar-se muito cedo (antes do nascer do sol), jejuar ou qualquer outra coisa que agrida o corpo. O yogin deve comer várias vezes ao dia e evitar não comer em absoluto ou comer com demasiada frequência. 

5:32. Seguindo estas indicações, deve-se iniciar a prática de prāṇāyāma. Ao princípio há que tomar diariamente um pouco de leite e ghee antes de começar os exercícios de prāṇāyāma; e comerá duas vezes por dia: uma vez, a meio do dia e, outra vez, à tarde. 

Purificação das nāḍīs

5:33. Sentar-se de forma calma e serena sobre um assento de erva kusha, pele de tigre ou de antílope, sobre uma manta ou directamente sobre a terra, voltado para este ou para norte. Depois de purificar as nāḍī, há que iniciar prāṇāyāma.

5:34. Caṇḍa Kapāli disse: Oh, oceano de misericórdia, como se purificam as nāḍī? O que é a purificação das nāḍī? Quero aprender tudo isso.

5:35. Gheraṇḍa disse: o vāyu não pode entrar nas nāḍī enquanto estiverem cheias de impurezas. Como se pode então conseguir o prāṇāyāma? Como pode haver conhecimento dos tattva? Portanto, primeiro há que purificar as nāḍī e depois praticar o prāṇāyāma.

5:36. A purificação das nāḍī é de dois tipos: samanu e nirmanu. Samanu efectua-se recitando o bījamantra. Nirmanu realiza-se praticando a limpeza física.

5:37. A limpeza física ou dhauti já foi ensinada; consiste em seis sādhana. Oh Caṇḍa, a seguir, escuta o processo samanu para purificar as nāḍī.

5:38. Há que sentar-se padmāsana e efectuar o ritual da adoração ao guru, segundo indique o Mestre, para purificar as nāḍī e obter êxito no prāṇāyāma.

5:39-40. Concentrado no vāyubīja (yam) e na cor do fumo (cinza), cheio de energia, inspirar pela fossa nasal esquerda repetindo mentalmente o bīja dezasseis vezes. Isto denomina-se pūraka. A seguir, reter a respiração contando sessenta e quatro repetições do mantra. Isto é kūṁbhaka. Expirar depois lentamente o ar através da fossa nasal direita, enquanto se contam trinta e dois repetições do mantra.

5:41-42. A essência do fogo (agnitattva) reside na raiz do umbigo. Há que levantar o fogo deste sítio e uni-lo à essência da terra (pṛthivītattva) para concentrar-se profundamente na luminosidade que se origina. Repetir depois o agnibīja dezasseis vezes, enquanto se inspira pela fossa nasal direita; reter o ar enquanto se repete o mantra sessenta e quatro vezes e expirar depois pela fossa nasal esquerda repetindo o mantra trinta e duas vezes. 

5:43-44. A seguir, fixa-se o olhar na ponta do nariz, contemplando ali o reflexo luminoso da lua, enquanto se inspira pela fossa nasal esquerda, repetindo dezasseis vezes o bīja tam; seguidamente, reter e repetir o bīja tam sessenta e quatro vezes, enquanto se contempla como o néctar que flui da lua até à ponta do nariz recorre todas as nāḍī purificando-as. Mantendo esta contemplação, expirar repetindo trinta e duas vezes o pṛīthivībīja lam. 

5:45. Mediante estes três prāṇāyāma purificam-se as nāḍī. Uma vez feito isto, sentado firmemente, praticar o prāṇāyāma normal. 

Prāṇāyāmas

5:46. O kūṁbhaka pode ser de oito tipos: sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītalī, bhastrikā, bhramārī, mūrcchā e kevala. 

Sahita 

5:47. Sahitakūṁbhaka pode ser de duas classes: sagarbha e nirgarbha (com som e sem som). Sagarbha é o kūṁbhaka efectuado enquanto se repete o bīja-mantra, e nirgarbha é o que se faz sem essa repetição.

5:48. Primero dir-te-ei o sagarbha. Sentado na postura sukhāsana, voltado para este ou para norte, deve contemplar-se Brahman, o Ilimitado, cheio de rājas, com uma coloração vermelha como o saṅgue, por debaixo da forma da letra sânscrita “a”. 

5:49. O sábio praticante deve inspirar por ida repetindo a letra “a” (de “Auṁ”, ou “Oṁ”) dezasseis vezes. Justamente, ao finalizar a inspiração e antes da retenção, deve-se adoptar uddiyana bandha.

5:50. Reter o ar enquanto se repete sessenta e quatro vezes a letra “u” e se contempla Hari, de cor negra e qualidade sattva. 

5:51. Expirar, em seguida, por pingala, repetindo makara (a letra sânscrita “m”) trinta e duas vezes, contemplando agora Śiva de cor branca e qualidade tamas.

5:52. Depois, inspirar através de pingala, reter com kūṁbhaka e expirar através de ida, tal como se mostrou anteriormente, alternando a respiração por ambas as fossas nasais. 

5:53. Praticar deste modo uma e outra vez, alternando os orifícios nasais. Ao completar a inspiração tapar ambas as fossas nasais; a direita com o polegar e a esquerda com o anelar e o mindinho, sem empregar em nenhum caso o indicador nem o dedo médio. As fossas nasais permanecem tapadas durante o kūṁbhaka. 

5:54. O nirgarbha realiza-se sem repetir o bīja-mantra. O período de puraka, kūṁbhaka e recaka pode estender-se de um a cem mātras.

5:55. O melhor são vinte mātra, o mesmo é dizer, um puraka de 20 segundos, um kūṁbhaka de 80 e um recaka de 40. Dezasseis mātra é termo intermédio, isto é, 16.64.32. Doce mātra é o mais fácil, ou seja, 12.48.24. Assim, o prāṇāyāma é de três tipos.

5:56. Praticar o prāṇāyāma mais fácil, durante um certo tempo, faz o corpo começar a transpirar abundantemente. Com o prāṇāyāma intermédio o corpo começa a tremer, especialmente ao longo da coluna vertebral. Com o prāṇāyāma superior, o corpo eleva-se no ar, isto é, consegue-se levitar. Estos sinais reflectem o êxito em cada um dos três tipos de prāṇāyāma. 

5:57. Mediante o prāṇāyāma consegue-se a levitação (khecarī-Śaktī), curam-se as enfermidades, desperta-se Śaktī, obtém-se serenidade mental, potenciam-se os poderes paranormais e alcança-se um estado de felicidade mental. Realmente, o praticante de prāṇāyāma é feliz. 

Sūryabheda 

5:58-59. Inspirar com a máxima força por pingala; reter cuidadosamente com jalandara mudrā. Manter kūṁbhaka até que brote transpiração na raiz dos cabelos e nas unhas.

5:60. Os vāyu são dez: prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna; nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya. 

5:61-62. Prāṇa move-se sempre no coração, apāna na esfera do ânus, samána na região do umbigo, udāna na garganta e vyāna encontra-se em todo o corpo. Estes são os cinco vāyus principais, pertencem ao corpo interior e denominam-se prāṇanāḍī. Os cinco vāyu nāganāḍī pertenecem ao corpo exterior. 

5:63-64. Em seguida, mostrar-te-ei o âmbito destes cinco vāyus externos. Nagavāyu realiza a função de eructar, kūrma abre as pálpebras, kṛkāra produz os espirros, devadatta os bocejos e dhanañjaya impregna, por completo, todo o corpo material e não o abandona nem sequer depois da morte.

5:65. Nāgavāyu origina a consciência, kūrma da visão, kṛkara a fome e a sede, devadatta faz bocejar e dhanañjaya gera o som; este último jamais abandona o corpo. 

5:66-67. O praticante deve levantar todos estes vāyu, inspirando por sūryanāḍī, desde a raiz do umbigo; depois deve expirar através de īḍānāḍī de forma suave e sem interrupção. Inspirar novamente pelo orifício nasal direito, reter o ar na forma indicada e expirar de novo, repetindo todo o processo, uma e outra vez. A inspiração faz-se sempre através da fossa nasal direita. 

5:68. Sūryabhedakūṁbhaka destrói a decadência e a morte, desperta a kuṇḍalinīśaktī e aumenta o fuego corporal. Oh, Canda! Assim te ensinei sūryabhedakūṁbhaka. 

Ujjāyī

5:69. Fechar a boca, inspirar o ar do exterior por ambas as fossas nasais e, ao mesmo tempo, elevar o ar interno desde o peito à garganta e manter ambos na boca.

5:70. Efectuar um vigoroso kūṁbhaka, praticando jalandara, e logo expirar o ar pela boca. 

5:71-72. Tudo se consegue mediante ujjāyīkūṁbhaka. Nunca se contraem enfermidades por mucosidade, nem padecimentos nervosos, indigestão, disenteria, tuberculose, tosse, febre ou inflamação do baço. Quem pratica ujjāyī anula a decadência e a morte. 

Śītalī 

5:73. Inspirar o ar pela boca, com a língua estirada para fora e curvada, enchendo lentamente a zona abdominal. Reter o ar por um breve período e expirar em seguida por ambas as narinas.

5:74. Śītalīkūṁbhaka proporciona o êxito e o yogin deve praticá-lo a todo o momento. Desta forma se evitará a indigestão e as desordens surgidas do desequilíbrio entre kapha e pitta. 

Bhastrikā 

5:75. Igual ao fole do ferreiro que se dilata e contrai constantemente, deve inspirar-se lentamente por ambas as narinas enchendo o abdómen; em seguida, expirar com força produzido um som semelhante ao de um fole. 

5:76-77. Após efectuar vinte vezes esta técnica, deve reter-se a respiração com os pulmões cheios (kūṁbhaka) e depois expirar como antes. O sábio realizará todo este processo três vezes; nunca padecerá de enfermidades e estará sempre saudável. 

Bhramarī

5:78. Depois da media noite e num lugar onde não se oiçam os animais nem nenhum outro ruído, o yogin deve praticar pūraka e kūṁbhaka tapando os ouvidos com as mãos.

5:79-80. Então escutar-se-ão vários sons no interior do ouvido direito. No início ouvir-se-á algo como o canto de um grilo, depois, sucessivamente, como o som de uma flauta, o ruído do trovão, o de um escaravelho, o de campainhas, o gongo metálico, trombetas e timbais, miridaṅga, tambores de guerra e dundubhi. 

5:81-82. Praticando diariamente este kūṁbhaka, conhecem-se todos estes sons. Finalmente, escuta-se o som anahata, que provêm do coração. Este som origina uma ressonância, e nessa ressonância há uma luz. A mente deve submergir-se nessa luz. Quando a mente se concentra profundamente, alcança-se paramapada (a sede mais alta de Viṣṇu). Com o domínio deste bhramarikūṁbhaka obtêm-se o samādhi. 

Mūrcchā 

5:83. Enquanto se efectua kūṁbhaka com comodidade, isolar a mente de todos os objectos e fixar a atenção no intercílio. Isto causa o esvanecer da mente e concede a felicidade, já que, unindo manas e atman obtêm-se realmente o samādhi. 

Kevala 

5:84. O alento de qualquer pessoa, ao inspirar, produz o som sah e ao expirar, o som ham. Estes dois sons forman soham (eu sou), ou, hamsa (o grande cisne). Ao longo do dia respira-se 21.600 vezes desta forma (cerca de 15 respirações por minuto). Todo jiva (ser vivo) realiza constantemente este japa, sem ser consciente dele. Esto denomina-se ajapa gāyatrī.

5:85. Este ajapajapa realiza-se em três sítios: no māladhāracakra, no anahātacakra e no ajñacakra. 

5:86-87. O corpo mede, em média, 96 dedos de largura (1,828 m). O comprimento normal da corrente de ar expirado é de 12 dedos (22,86 cm); quando se canta, esta corrente mede 16 dedos (30,48 cm); ao comer é de 20 (38,10 cm); ao caminhar é de 24 (45,72 cm); ao dormir é de 30 (57,15 cm); durante o sexo é de 36 (68,58 cm) e ao fazer exercício físico é ainda maior. 

5:88. Reduzindo a duração normal do fluxo de ar expirado, abaixo de 12 dedos e tornando-a cada vez menor, aumenta-se o tempo de vida. Pelo contrário, aumentando a duração da corrente de ar, o tempo de vida reduz- se. 

5:89. Enquanto o alento permanecer dentro do corpo, não haverá morte. Quando toda a corrente de ar se encontra dentro do corpo, sem deixar que nada se escape, produz-se kevalakūṁbhaka.

5:90-91. Todos os jiva recitam constante e inconscientemente o ajapa mantra, durante um número indeterminado de vezes ao dia. Mas um yogin deve contá-lo e recitá-lo conscientemente. Dobrando o número de ajapa (ou seja, com 30 respirações por minuto) consegue-se manonmaṇyavāstha. Nesta técnica não há recaka e pūraka normais. Só há kevalakūṁbhaka. 

5:92. Inspirar por ambas as narinas e realizar kevala-kūṁbhaka. No primeiro dia, o alento retém-se entre uma e sessenta e quatro vezes.

5:93-94. Kevala deve realizar-se oito vezes ao dia, uma vez cada três horas. Também pode efectuar-se cinco vezes ao dia, da seguinte forma: pela manhã muito cedo, ao meio dia, ao entardecer, à meia noite e ao final da noite. Pode-se optar também por praticar três vezes ao dia: pela manhã, ao meio dia e pela tarde. 

5:95-96. Até que se consiga o êxito em kevala, deve aumentar-se a duração de ajapajapa, de uma a cinco vezes diárias. Quem conhecer o prāṇāyāma e o kevala será um autêntico yogin. O que não conseguirá neste mundo quem tenha triunfado em kevalakūṁbhaka?

॥ ॐ ॥

 

Sexto Capítulo

Dhyāna: descrição de várias técnicas de meditação 

6:1. Gheraṇḍa disse: “dhyāna é de três classes: sthūla, sūkṣma e jyotiś”. Quando se contempla uma forma concreta, como o guru ou ishtadevatá, chama-se sthūla. Quando se contempla Brahman ou prakṛtī, como una massa luminosa, denomina-se jyotiś. Quando se contempla Brahman como bindu ou kuṇḍalinī, denomina-se sūkṣma. 

Sthūladhyāna 

6:2-8. Com os olhos fechados, imaginar que há um mar de néctar dentro do coração e no meio deste mar há uma ilha de pedras preciosas, cujas areias são formadas por diamantes e rubis pulverizados. Por toda a parte observam-se árvores kadamba, cheias de flores perfumadas; perto dessas árvores, como numa planície, observa-se uma fila de árvores em flor, tais como malati, mallika, jati, keskara, campaka, parijata e pakdma, espalhando a sua fragrância por todo lado. O yogin deve visualizar que no meio deste jardim ergue-se uma bela árvore kalpa, com quatro ramas que representam os quatro vedas, cheio de flores e de frutos. Ali esvoaçam os insectos e cantam os pássaros. Por debaixo da árvore, o yogin deve mentalizar uma rica plataforma de pedras preciosas e sobre ela um magnífico trono com jóias incrustadas, e que sobre esse trono se senta sua īśtādevatá, tal como lhe ensinou o seu guru. Deve-se contemplar exactamente essa forma com os adornos e o veículo da divindade. A contemplação continuada desta maneira é sthūladhyāna. 

6:9-11. Outra técnica é a seguinte: o yogin deve imaginar que no exteriror d grande lótus de mil pétalas (sahasrāracakra) há um lótus mais pequeno, de doce pétalas, de cor branca e muito luminoso, com doce letras bīja, denominadas ha, sa, kṣa, ma, lam, vam, ram, yam, ham, sam, kham, prem. No exteriror deste lótus menor há três linhas que formam um triângulo (a, ka, tha), com três ângulos denominados ha, la, kṣa. No centro deste triângulo está o prāṇava Oṁ (Auṁ). 

6:12. Em seguida, contemplar dentro deste o lugar onde residem nada e bindu. Neste sítio há dois cisnes e um par de sandálias de madeira.

6:13-14. Depois deve contemplar-se gurudeva, com três braços e três olhos, vestido com roupas brancas e puras, ungido com pasta branca de sândalo e coberto de grinaldas de flores brancas. À esquerda da divindade está Śaktī, de cor vermelha saṅgue. Contemplando deste modo o guru, alcança-se sthūladhyāna. 

Jyotiśdhyāna 

6:15. Gheraṇḍa disse: “mostrei-te sthūladhyāna. Escuta agora a contemplação da luz pela qual o yogin alcança o êxito e conhece a sua autêntica natureza”.

6:16. Em mūlacakra está kuṇḍalinī, sob a forma de uma serpente. Ātman reside ali como a chama de uma lamparina. Deves contemplar esta chama como Brahma luminoso. Isto denomina-se tejodhyāna ou jyotiśdhyāna. 

6:17. Outra técnica é a seguinte: o yogin deve contemplar a luz de Oṁ, como uma chama no centro das sobrancelhas, acima de manas. Este é um outro método para contemplar a luz. 

Sūkṣmadhyāna 

6:18-19. Oh, Caṇḍa! Ouviste já a técnica de tejo-dhyāna. Escuta agora sūkṣma-dhyāna. Quando, por uma grande sorte se desperta kuṇḍalinī, esta reúne-se com átmam e abandona o corpo físico através das portas dos olhos, regozija-se marchando pelo caminho real (corpo subtil ou sūkṣmaśarīra). Mas não pode ver-se devido à sua subtileza e à sua enorme mobilidade. 

6:20. No entanto, o yogin consegue o seu objectivo realizando śambhāvī mudrā, ou seja, olhando fixamente o espaço sem pestanejar (então, poderá ver sūkṣmaśarīra). Isto denomina-se sūkṣmadhyāna, difícil de atingir mesmo para os deva, pois constitui um grande mistério 

6:21. Jyotiśdhyāna é cem vezes superior a sthūladhyāna; mas sūkṣmadhyāna é cem mil vezes superior a jyotiśdhyāna.

6:22. Oh Caṇḍa! Desta forma revelei-te dhyānayoga, um conhecimento muito valioso, pois, por meio dele é possível conhecer a autêntica natureza do ser. É, precisamente, por isto que se exalta dhyāna. 

॥ ॐ ॥

 

Sétimo Capítulo

Samādhi: técnicas  

7:1. O samādhi é um tipo de yoga magnífico, que se adquire graças a uma grande dádiva. Obtêm-se o samādhi graças à bondade e gentileza do guru, e, pela intensa dedicação que se lhe prestar.

7:2. Esta fantástica técnica de samādhi será prontamente dominada pelo yogin que tenha confiança no conhecimento, no seu guru e em si mesmo, e, cuja mente se abra à inteligência todos os dias. 

7:3. Samādhi ou mukti é a libertação da [identificação com] todos os estados de experiência e consiste em separar manas do corpo para “uni-lo” a Pāramātman.

7:4. Eu sou Brahman, não sou nada mais; realmente sou Brahman e não me afecta o sofrimento; sou sat-cit-ánanda, sempre livre; participo de uma única essência. 

7:5-6. O samādhi tem quatro formas: dhyāna, nada, rāsananda e lāyā, que se alcançam respectivamente mediante śambhavī, khecarī, bhramārī e yoṇīmudrā. O samādhi de bhaktiyoga é o quinto; e o samādhi de rājayoga, que se obtém mediante manomurcchākūṁbhaka, é o sexto. 

Dhyānayogasamādhi 

7:7. Ser consciente de Ātman enquanto se efectua śambhavī. Quando se consegue contemplar Brahman em bindu, há que concentrar-se nesse ponto. 

7:8. Levar Ātman até ākāśa e ākāśa até Ātman, fundindo-os. Desta forma, com Ātman cheio de ākāśa, não haverá nenhum obstáculo; e cheio de completa felicidade, o praticante entrará em samādhi. 

Nāḍāyogasamādhi 

7:9. Dar a volta à língua para cima e para trás, fechando os condutos do ar, realizando assim khecarī. Com esta técnica provoca-se o samādhi. Não é preciso nada mais. 

Rāsānandayogasamādhi 

7:10-11. O praticante deve realizar bhramārī inspirando e expirando lentamente o ar, enquanto escuta um zumbido como o de um escaravelho (o um abelhão). Deve-se concentrar manas justamente no centro deste zumbido. Com esta técnica atinge-se o samādhi e surgirá o conhecimento soham (eu sou), alcançando uma grande felicidade. 

Lāyāyogasamādhi 

7:12-13. O praticante deve realizar yoṇīmudrā, enquanto imagina que o eu é Śaktī, que o puruṣa (o indivíduo) é Paramātman e que ambos formam apenas um. Desta maneira atinge-se samādhi e chega-se a compreender aham Brahma’smi (eu sou Ilimitado). Isto conduz directamente a advaitasamādhi (samādhi não dual). 

Bhaktiyogasamādhi 

7:14-15. Contemplar dentro do coração. Encher-se de êxtase por tal contemplação, derramando lágrimas de felicidade e absorvendo-se pela emoção. Isto conduz ao samādhi e a manomaniavāstha. 

Rājayogasamādhi 

7:16. O praticante deve realizar manomurchhākūṁbhaka, enquanto se unem manas e Ātman. Com esta união obtém-se o rājayogasamādhi.

7:17. Oh Caṇḍa! Desta maneira mostrei-te o samādhi, que conduz à liberação. Rājayogasamādhi, unmāṇi e sahajavāstha são sinónimos que fazem referência à união de manas e Ātman. 

7:18. Viṣṇu está na água, na terra, em cima da montanha, no meio do fogo e das chamas vulcânicas; todo o universo está cheio de Viṣṇu.

7:19. Tudo o que caminha sobre a terra, o que se move no ar, os seres vivos, as árvores, arbustos, raízes, plantas trepadoras, ervas, etc, os oceanos e montanhas; todos te reconhecem como Brahman. Contempla tudo em Ātman. 

7:20. Ātman, confinado dentro do corpo, é caitanya. É intrinsecamente o Eterno, o Supremo. Deve contemplar-se separado do corpo físico, livre de desejos e paixões. 

7:21. Assim obtém-se o samādhi, libertando-se de todos os desejos, do apego ao próprio corpo, à família, aos amigos e às riquezas. Libertando-se de todo apego, o praticante obtém o samādhi absoluto.

7:22. Śiva revelou muitos tattva, como lāyāmṛta e outros. Mostrei-te todos eles num resumo que te conduzirá à emancipação. 

7:23. Oh Caṇḍa! Desta forma mostrei-te o samādhi, difícil de se obter. Se o alcançares, não voltarás a renascer neste plano de existência. 

॥ ॐ ॥

11 respostas para “Gheraṇḍa Saṁhitā”

  1. Encantada,interessada,muita gratidão.Aqui nesse planeta caminharei junto com esses ensinamentos cuidadosos.namaste.

  2. Olá,
    Não sou praticante de yoga ou seguidor, enfim sou leigo no assunto, mas tenho grande interesse pelas escrituras. Minha pergunta é a seguinte: Essas praticas por exemplo; extrair o intestino e lava-lo e depois introduzi-lo novamente é possivel? Ou, engolir uma gase para limpar o estomago, etc… Muito obrigado! PS: Há alguma bibliografia para iniciantes?
    Obrigado novamente.

  3. Não é A Gheranda Samhitá, mas O Gheranda Samhita. Regras do Sanscrito,…
     
    ======================
    Caro MDC,
    Obrigado pelo seu comentário. A palavra Samhitaa, é feminina. A maior parte das palavras terminadas em “A” longo são femininas. Isso inclui o termo Samhitaa. Em caso de dúvida, consulte o dicionário Monier-Williams, página 1123, segundo artigo na coluna da esquerda.
    Namaste!
    Pedro Kupfer.
     

    1. Samhita é uma palavra feminina. logo a [Gheranda] Samhita.
      Namaste!

  4. Caramba, é um conhecimento muito extenso mesmo..mas haja coragem pra se aventurar a fazer issso só com leitura. Algumas coisas até dá, por serem um pouquinho mais fáceis, mas acho que todas elas causam estranheza a maioria das pessoas de senso comum. Bah, eu até praticaria com a instrução correta e se tivesse um tempo solitário e espaço pra isso hehe. Mas tem umas coisas que chocam mesmo…

  5. Bom dia! Simplesmente, simplesmente sagrado! Nada pode ser acrescentado ao que é sagrado. Nada!

  6. Puxa! Disponibilizar essa Gheranda Samhita é uma maravilha para economizar tempo de pergunta perdida para um professor. Fora que ajuda no desapego do ego de quem ensina, reafirmando a soberania das referências clássicas da Índia. Maravilha!

    Harih om sri guru dio namah!

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *