Conheça, Vedānta

A visão védica de Deus

A visão védica de Deus é única. Embora o tema Deus não esteja aberto a ideias ou especulação, achamos que o conceito de Deus difere de pessoa para pessoa e de religião para religião. Se existe um Deus, por que há tanta diferença nas maneiras em que as pessoas vêem esse Deus? A resposta é muito clara. Deus é um Ser a quem não se conhece. No entanto, não se pode deixar de dizer alguma coisa sobre ele.

Escrito por Swāmi Dayānanda Saraswatī · 22 mins de leitura >

A visão védica de Deus é única. Embora o tema Deus não esteja aberto a ideias ou especulação, achamos que o conceito de Deus difere de pessoa para pessoa e de religião para religião. Se existe um Deus, por que há tanta diferença nas maneiras em que as pessoas vêem esse Deus? A resposta é muito clara. Deus é um Ser a quem não se conhece. No entanto, não se pode deixar de dizer alguma coisa sobre ele.

O Vedānta, um corpo de conhecimento contido no final dos quatro Vedas, tem algo a dizer sobre Deus. Na verdade, são os meios de conhecimento, ou pramanas, disponíveis para conhecer as coisas que eu não posso conhecer através de quaisquer outros meios – percepção, inferência e presunção.

Embora pramana seja geralmente traduzido como “autoridade”, a tradução literal é “aquilo que é fundamental para dar conhecimento” – pramayah karanam. Prama ou ma significa “conhecimento”. O sufixo ana (lyut) indica o karanam, ou os meios. O Veda é uma forma separada do conhecimento, porque o assunto do Veda é composto por aquelas coisas às quasi os meus sentidos e as outras formas de conhecimento não têm acesso.

Cada meio de conhecimento é independente e auto-provável. Por exemplo, os meus olhos e ouvidos são pramanas. No entanto, o conhecimento que meus olhos podem fornecer, os ouvidos não podem fornecer, e, inversamente, as informações que meus ouvidos podem fornecer, meus olhos não podem. Além disso, o que se entende por inferência, geralmente não está disponível para a percepção no momento em que a inferência é feita. Da mesma forma, há certas coisas que falamos no Veda as quais por outro lado não temos acesso. Portanto, o Veda é encarado como um pramana.

Na tradição védica, um nastika é quem pode acreditar em Deus, mas não concede a condição de pramana ao Veda. Por outro lado, aquele que aceita o Veda como pramana é um astika, mesmo que ele diga que não há Deus, como um seguidor do Sankhya, por exemplo. Sankhya é uma escola de filosofia proposta por Kapila, que era uma pessoa de grande inteligência.

No entanto, sua conclusão de que não há Deus foi infeliz. Por que não deixamos Deus em paz? Deus é o Ser mais abusado. Na verdade, isso não leva a nada, a menos que Deus seja capaz de lidar com o abuso de que Deus está sujeito. Nós lhe damos nomes: Deus é aquele que castiga, Deus é terrível.

Mas, ao mesmo tempo, ele também é muito amoroso. Várias teologias nos dão a mensagem dupla. “Ele ama você; tome cuidado” É algo como dizer “eu te amo, saia da minha frente.” Para uma autoridade terrena você pode pedir clemência, mas Deus não parece estar disponível para os pedidos de misericórdia. Aqui, pelo menos você pode ser capaz de obter ajuda de uma organização de direitos humanos se você estiver sujeito à pena capital. Você pode obter um perdão no último minuto.

Não é assim quando você está sujeito a sentença de Deus. Você vai para o Inferno para sempre. É surpreendente que haja teólogos que tentam demonstrar isso quando Deus diz: “Vá para o inferno!”, Ele realmente diz isso. Assim, as pessoas têm conceitos diferentes de Deus. Mesmo a pessoa que diz: “Eu não acredito em Deus”, só rejeita o seu conceito de Deus. Quando perguntado de qual Deus ela está falando, ela dirá: “Você sabe, o Deus que está sentado no céu e desceu por todos esses planetas, não acredito nesse Deus.”

Concordo com essa pessoa sobre o fato de que esse Deus não existe. Na verdade, gostaria de prová-lo. Esse Deus é, portanto, não uma questão para acreditar ou para não acreditar. Mesmo a pessoa que rejeita a Deus está apenas rejeitando o seu próprio conceito de Deus. Sendo uma pessoa racional, ele tem que rejeitar esse conceito. Mas se rejeitado ou não, a gente sempre tem algum conceito de Deus.

É como a situação que eu deparo quando viajo. As pessoas olhando para mim tem que fazer algum comentário, algum julgamento sobre mim. Eles têm que me aceitar, negar-me ou fazer algum comentário, porque eu sou engraçado de se olhar. Certa vez, quando eu estava saindo de um hotel, uma mulher apontou para mim e disse: “Olha! O que um homem não faz para chamar atenção! “As pessoas têm que fazer julgamentos, mesmo quando veem uma foto do swami. Muitas pessoas, não sabendo nada sobre o Vedanta, vieram às minhas palestras públicas.

Mesmo em um novo lugar, onde eu não era conhecido de todos, as pessoas vieram para a palestra. Quando perguntamos por que vieram, eles disseram que era porque eles viram a foto. Então, eles tiveram que lidar com essa imagem, mas precisavam fazer um julgamento. Eles podem dizer: “Oh, um sujeito estranho veio da Índia”, ou “Outro Swami está aqui.” Eles precisam dizer algo, porque eles têm de lidar com essa foto, de uma forma ou de outra. Apesar de um swami, naturalmente, não precisar se preocupar com a foto.

Você realmente não pode evitar a pergunta: “O que é Deus?” Porque é uma parte de sua psique. Se você tem rejeitado ou aceitado Deus, sua existência permanece um mistério para você, para você se encontrar numa dada forma de coisas que consistem de certas leis. Essas leis são muitas e variadas mas elas formam um universo. Você pode, talvez, até mesmo reduzir todo este universo a equações matemáticas.

Você pode ter diferentes pontos de vista com base nessas equações e obter diferentes modelos do universo. Uma coisa é muito clara, portanto: qualquer que seja o ponto de vista, há um mundo que é dado, um esquema que é dado das coisas. E no esquema das coisas que você encontrar, você é uma pessoa, um indivíduo. Este indivíduo tem certos dons, um corpo físico que está vivo, nasceu vivo e é capaz de crescer na vida adulta e está sujeito ao envelhecimento e ao falecimento. Estes são fatos dados.

Quando eu olho para este corpo eu vejo que ele consiste em certas leis, niyati. O corpo é causal e está sujeito a determinadas leis biológicas. Há também leis fisiológicas que regem o corpo e há definitivamente leis psicológicas. Assim, também, existem leis que regem a sua capacidade para lembrar, para recordar. Existem leis que regem o seu saber e o não saber. Todas essas leis podem ser colocadas sob uma única palavra: “ordem”. Há um ordem física lá fora, uma ordem biológica, uma ordem fisiológica, uma ordem psicológica e há uma ordem intelectual ou epistemológica. Todas estas se constituem numa enorme ordem que nos é dada.

Dentro dessa ordem, você tem uma certa liberdade. Como um ser humano, você é dotado com uma liberdade de vontade, uma liberdade de vontade, que você chama de ‘livre arbítrio’. E você tem a liberdade de agir, de realizar, o que é também um dom. Nesta ordem, eu tenho o poder de conhecer, de explorar. Esse poder, a faculdade de conhecimento – é dado a mim e não é algo que eu adquiro mais tarde.

Todos eles são dados – a base da emoção, a faculdade de conhecer, os órgãos dos sentidos e assim por diante. A fim de eu ver este mundo, do meu jeito, o meu complexo de corpo físico / mente / sentido está incluído, faz parte, deste universo que é dado. E quando eu aumentar meu conhecimento e ver o mundo de forma mais clara, tanto a capacidade e o conhecimento também são fornecidos.

Então, muito nos é dado, de fato, e ninguém pode dizer que ele ou ela criou nada. Ninguém pode pretender ser o único autor de nada, incluindo uma pessoa que descobriu algo que não conhecera antes. Por exemplo, na investigação científica fundamental, uma pessoa pode descobrir uma lei, um fenômeno ainda não conhecido. Talvez o seu nome seja ligado à descoberta. No entanto, ainda não podemos dizer que ele é o único autor, pois sua faculdade de conhecer, de descobrir, já foi lhe dado.

E deve haver algo que já existe para ele descobrir. Além disso, as pessoas que tinham trabalhado no projeto até então também tem que ser reconhecidas. As gerações anteriores de esforço, pesquisa, exploração e descobertas, erros, correções – todos estes estão o apoiando. Ele tem uma visão melhor das coisas, porque ele suportou com os ombros essas gerações anteriores. Ele está presente em um determinado tempo e lugar para ser capaz de aproveitar todo o conhecimento prévio que lhe foi dado. E assim ele faz uma descoberta.

Como ele pode dizer “eu sou o único autor”? Assim, ninguém é o autor de nada. É por isso que você vai descobrir que muitas obras em sânscrito, nem sequer têm autores. Elas são todas anônimas. Alguns dos melhores versos são coletados em um trabalho chamado simplesmente subasitani, boas palavras. Os autores não podem ser seguidos, mas isso não importa, porque os autores sabiam que eles não eram os autores. Eles entenderam que eles eram dotados de certos potenciais, os quais foram dados. Até mesmo o fato de que existe um potencial é dado. E que você tem a capacidade de alcançar um potencial é dado. Então o máximo que você pode dizer é que você pode alcançar um potencial.

Você se encontra em um mundo administrado com um dado complexo sentidos / mente / corpo. Esta é a verdade que ninguém pode negar. É por isso que a criança faz a pergunta fundamental: “Papai, me diga, quem fez tudo isso?” O pai só pode dizer o que a ele lhe foi dito quando ele era jovem e que nunca foi questionado em seguida. Quando ele era jovem, foi lhe dito que Deus fez tudo isso e ninguém questionou depois. Seu avô também confirmou o que seu pai disse. Mas o menino não está satisfeito. Ele insiste com perguntas: “Onde está esse Deus? Você já o viu?” O pai diz:” Eu não o vi, espero vê-lo. Ele está no céu.”

A declaração do pai que Deus no céu criou este jagat, o mundo, é uma interpretação literal de tais declarações Védicas como: divithisthani sarvam karoti. “Situado no divi, ele fez tudo.” Deus é divi-sthani, mas uma interpretação literal desta afirmação não pode nem deve ser o feita sem sacrificar a verdade. Divi pode significar “no céu”, ou, mais apropriadamente, aqui, “em seu próprio brilho.”

Assim, a tradução correta seria: “Estando enraizado em seu próprio esplendor, ele criou tudo.” Infelizmente, o significado é considerado literalmente como: “Deus no céu criou este mundo”, resultando em uma divisão cosmológica e psicológica. E é proposto a partir de cada púlpito como tal. Assim, um filho ou uma filha, talvez a partir dos quatro ou cinco anos, vai perguntar: “Quem criou o céu, papai?” O pai muito sério, diz: “Deus”.

“Pai, quem criou o céu?” “Deus criou o céu”. “Onde estava Deus antes que Deus criasse o céu?” E a criança dá a única resposta possível: o inferno. Deus no inferno criou o céu. O inferno era tão quente assim que ele realmente não poderia se sentar lá. Para refrescar o ar de todo o inferno é um trabalho infernal e, portanto, Deus foi para o céu e manteve o inferno para certas pessoas.

Ainda assim, o questionamento continua: “Quem criou o inferno” Finalmente, ele diz que Deus criou o inferno. “Onde estava Deus antes de criar o inferno?” A única resposta que o pai deu foi esta: “Cale a boca.Você faz perguntas demais.” Toda vez que você não pode responder, usa a autoridade para abafar dúvidas. Usar a linguagem ameaçadora quando você não pode responder é um velho truque.

Mas essa mente nascente, crescente, com um frescor próprio, não é fácil de desistir do interrogatório. Durante muito tempo a criança insiste antes de desistir. Então, ela fecha a boca e a mente sobre esse assunto fundamental, que é uma pergunta inevitável. Mais tarde, ela pode concluir que Deus não pode ser conhecido, dizendo: “Eu sou um agnóstico. Eu não digo que Deus é. Eu não digo que Deus não é.” Ele relega o assunto para segundo plano, além de questões mais importantes, como o quanto ele tem em seu cartão de crédito. Quando se trata de saber se Deus existe, sua mente está aberta e pode ir para qualquer direção, como uma auto-estrada.

Mas, pelo menos, ele não se limita a dizer: “Eu sei onde está Deus – ele está no céu.” Essa pessoa parou de pensar e só acredita no que lhe foi dito. A questão, no entanto, nunca se apresenta. Sabe por quê? A questão simplesmente está ali, latente, pois, como um ser racional, você procura uma resposta. E você nunca pode descartar a sua própria razão. Houve uma pessoa que alegou: “Você não deve ser muito racional.” Perguntei-lhe por quê. “Porque isso torna a vida miserável”, disse ele. Ele usou a razão em me dar a razão para sua conclusão e discutiu comigo por uma hora e meia, só para provar que ele não é racional.

Foi bastante surpreendente.Basicamente, você é uma pessoa racional, porque viveka, a discriminação, é o seu dom básico. E é sem dúvida o seu maior dom. Isso faz a diferença entre uma pessoa que questiona e uma pessoa que não-questiona. Não podemos simplesmente apenas conduzir as nossas vidas, deixando essa questão sobre Deus para os filósofos ou para alguns swamis para discutirem. Isso não é possível porque esta questão afeta muito sua vida pessoal.

A menos que essa pergunta seja respondida de alguma forma, você vai se sentir inseguro e incerto sobre si mesmo. Todo mundo nasce indefeso, e para compensar, todo mundo nasce com uma capacidade de confiar totalmente. Qualquer que seja o par de mãos que pegou o bebê – aquele par de mãos foram totalmente confiáveis ​​pela criança, graças a Deus. Um bebê não tem desconfiança ou suspeita, ela tem total confiança. É necessário, porque é impotente. Se você é impotente, é preciso procurar ajuda.

Isso é vida inteligente. E quando alguém oferece ajuda, você precisa ser capaz de confiar nessa pessoa. Se alguém oferece ajuda, mas você não confiar nele de todo, então qual seria o resultado? Um bebê nasce indefeso e, portanto, precisa confiar. Ele confia totalmente, mas aos poucos ele perde a confiança. Isso porque para o crescimento da criança, o pai e a mãe são infalíveis, o Todo-Poderoso, até que haja uma barata. Então, a criança corre para a mãe, pensando que a mãe é infalível e que ela vai cuidar disso.

Na verdade, só depois de correr para a mãe que a criança olha para o inseto. Quando a criança está com a sua mãe, não há nenhum problema, ela olha para a barata. Isso significa que a criança confia na mãe. Então, a mãe chama o pai. “Não se preocupe, vou chamar o papai.” Assim é como o desgaste da confiança começa. Então, a mãe é falível. Mas então, o pai deve ser infalível. E o pai é um grande cara, que vem e diz: “Ah, isso é apenas uma barata – não se preocupe.” Ele telefona para os bombeiros! Mas, isso é apenas um exemplo exagerado que estou dando. Mas é assim que a criança perde a confiança. Você perde a confiança, e depois, durante toda a sua vida, você está buscando pelo infalível.

Na verdade, toda a sua vida é uma busca pelo infalível e a menos que você descubra o infalível, você está inseguro. Mas os conceitos de Deus, que ouvimos falar de vários púlpitos religiosos são apenas falíveis, eles apresentam características que mesmo os seres humanos são aconselhados a superarem. Foi-me dito que eu não posso dar ao luxo de ser crítico. Mas o próprio Deus é apresentado como julgador. No dia do julgamento, ele irá julgá-lo. Quando apresentamos esse Deus como julgador, onde está a infalibilidade? Como uma pessoa pode ser julgadora e ainda ser infalível? E qual é a base do seu julgamento?

Estes conceitos de Deus que estão flutuando por aí são realmente prejudiciais ao bem-estar psicológico do ser humano. Deus é apresentado como todas as coisas boas e todas as qualidades opostas são ditas pertencer ao diabo, satanás. Assim, você tem uma divisão vertical direito na sua psique. A pessoa, a personalidade, está dividida. E devido a essa divisão, você sente que não pode dar ao luxo de ter ciúme, porque se você sentir ciúmes, então o diabo entrou em você. Mas, ainda assim, você tem ciúme, devido a algumas razões psicológicas – talvez devido às circunstâncias de quando você estava crescendo. Quando alguém recebe algo que você não tem, então você sente ciúmes. Você pode dizer: “Eu não.”

Então o que você é? “Eu só nutro o que é triste.” Por que você se sente triste? ” Porque eu não consigo o que outros têm.” O que isso significa? Tudo bem, você se sente triste – mas pelo menos você aprecia a felicidade da outra pessoa? ” Não, não aprecio ver a outra pessoa ser feliz. Fico com raiva.” Isso se chama inveja – a aflição que surge por ver a excelência de outra pessoa é o ciúme, parutkrstam drstva jayamanas santapah matsaryam.

Este santapa, tristeza, que ocorre quando você vê uma outra pessoa ser feliz é definido como o ciúme. Pelo menos, você acha que ele está feliz. Em seu ciúme, você não pode nem achar que ele está feliz, mesmo que não seja verdade. Se você fosse perguntar a essa pessoa, ela poderia dizer o contrário. Havia uma pessoa que não podia se casar e sentia muito ciúme quando sabia que alguém se casou. Mas a pessoa que se casou veio a mim, dizendo: “Swamiji, eu quero ir embora com você e ser um sannyasi.” Deste ponto nós podemos compreender que tudo isso é a nossa própria projeção.

Nós achamos que os outros estão felizes, o que não é totalmente verdade e, portanto, nós sentimos ciúmes. Podemos nos livrar desse ciúme, mas não considerando o ciúme como satanás anda fazendo. Satanás não está sentado em algum lugar, empurrando o ciúme para a sua cabeça, decidindo, “Faça com que esse homem tenha ciúme hoje. Que ele tenha algum ódio hoje. ” Não existe essa divisão vertical. Se houvesse um satanás, mesmo assim ele não poderia estar separado de Deus. Por definição, esse tal de satanás não poderia existir.

A visão Védica de Deus é uma visão de conjunto, sem que haja tal separação. E, embora seja um fato, e não simplesmente uma opção que se possa escolher, existe uma necessidade de qualificá-la como “védica”, pela razão lamentável que existem versões dualistas de Deus. E a verdade é que não pode haver muitas versões de Deus. Como o fato de que um mais um é igual a dois, a verdade sobre a natureza de Deus não está aberta a essa conveniência.

Você não pode escolher o resultado e ter um mais um igual a três. Isso não é uma opção cultural. Não é como escolher um estilo de música. Por exemplo, a música indiana e a música ocidental tem sua própria beleza. Uma não é melhor do que a outra e se você acha que uma é melhor que a outra, isso só significa que você não entende a outra. As coisas são diferentes e temos que considerá-las
como elas são, nós tentamos entendê-las.

Quando esse for o caso, cada estilo é válido. A música é de sua livre escolha, mas a soma de um mais um não é. É dois. Você não pode dizer: “Em meu país, um mais um é igual a três”, ou “Na minha cultura, um mais um são quatro”.

Assim, também, não há essa opção sobre a verdade de Deus. Se Deus é uma realidade, então definitivamente eu tenho que descobrir isso. O Veda me diz: “Tudo isso, o que movimenta no mundo, é para ser [entendido como] permeado por Isvara”. Isavasyam idam sarvam yat kincit jagatyam jagat, “Tudo que está aqui é Isvara,” é a frase de abertura do Isavasya Upanisad, que é geralmente listado primeiro na tradição de estudo.

Não é que esta Upanisad é mais importante do que os outros, mas as dez Upanisads geralmente são listadas nesta ordem: Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brhadaranyaka. Cada Upanisad contém um diálogo diferente e uma vez que são encontradas no final dos quatro Vedas, elas são chamados Vedanta.

Diz-se na Isavasya Upanisad: isavasyam Idam sarvam, “Tudo que está aqui é Isvara. Portanto, olhe para ele como tal.” Para sua própria sanidade mental, olhe para tudo o que está aqui como Isvara.Não há nada que não seja Isvara. Olhe para isso. Os Vedas não estão dizendo que há um só Deus, mas diz que há apenas Deus. Se você não vê isso, você tem que provar que não é verdade. Não é uma questão de crença.

Quando eu olho para este complexo sentidos / mente / corpo que me foi dado, eu definitivamente descubro que, o que eu achava que era hardware, nada mais é do software. Isso é uma coisa incrível. Quando eu vou para o nível da física quântica, eu entendo que só há software – a coisa toda é o conhecimento. Quando eu examino a célula, ela apenas abre novos campos para eu conhecer.

Esta célula é regida pelas leis da biologia – na verdade, a célula é a biologia e, como tal, tem propriedades em comum com todas as outras células. Por exemplo, não é um pacote separado, isolado de células para o Swami Dayananda. E não é que as células do Swami são diferentes, as células de um santo, enquanto as células de pessoas que não são swamis são células profanas. Não há tal diferença. As células são as mesmas.

Mesmo que eu seja chamado de “Sua Santidade”, recebendo cartas endereçadas ao “HH Swami Dayananda”, eu gosto de pensar ‘HH‘ no sentido de” Santo Vagambundo.” Eu até tenho uma camiseta que diz: “Santo Vagabundo”. Nos Estados Unidos, um vagabundo é uma pessoa sem conta bancária, sem emprego, sem família. Então, como vive um vagabundo? Como um sadhu, um mendicante.

Não há nada de especial ou sagrado sobre as células que compõem o Swami Dayananda. Todas as células são governadas pelas mesmas leis biológicas. Não existe tal coisa como sagrada, como oposição ao profano. Na verdade, nem tudo é sagrado, ou não existe tal coisa como sagrada.

Não apenas existe um traço comum, mas todas as estruturas que eu vejo são dispostas de forma inteligente. Se eu olhar para o corpo físico, eu vejo que consiste em partes que são montadas de forma inteligente. Se eu olhar para uma planta ou para esta tenda em que estamos todos sentados, eu descubro que elas estão juntas de forma inteligente. Se a tenda não fosse colocada de forma inteligente, ela entraria em colapso. Da mesma forma, um carro é um carro, porque suas partes inteligentemente estão juntas.

É por isso que pode haver o comercial com o slogam: “Você dirigiu um Ford, ultimamente?” Eles vem utilizando esse comercial por vários anos. Sabe por quê? Eles supostamente melhoraram o carro a cada ano. Assim, mesmo que você dirigiu um Ford no ano passado, você não dirigiu um Ford recentemente. No ano anterior, disseram a mesma coisa. Isso mostra que há sempre espaço para melhorias. Para a inteligência humana, sendo o que é e para o conhecimento humano sendo o que é, o carro pode ser sempre melhor. O novo carro tem alguns elementos que não foram incorporados na edição anterior.

Deixando de lado a questão de saber se a mudança é uma melhoria ou não, o ponto é que o carro é colocado de forma inteligente. Assim, também, o meu corpo físico é feito de forma inteligente. Ninguém pode simplesmente criar um par de olhos se a minha necessidade pede substituição. Enquanto, os órgãos não podem ser criados, alguns, como os rins, podem ser substituídos através do transplante. O transplante é uma possibilidade dentro do esquema das coisas. Isso tudo é feito de uma forma inteligente, com a possibilidade do transplante.

Quando algo é feito de forma inteligente, nós não o consideramos como doado. Mesmo que você não veja a pessoa que tenha a inteligência que faz acontecer, você não pode deixar de reconhecer que existe tal Ser. Por exemplo, suponha que você me pergunte: “Quem armou essa tenda por aqui?” E eu digo: “Ah, ontem, ela apenas surgiu. Nós achamos que seria bom ter uma tenda, então nós pensamos numa tenda e ela armou-se.”

Talvez algumas pessoas possam acreditar, pois qualquer coisa pode passar como verdade neste mundo. No entanto, nesse campus, no Arsha Vidya Gurukulum, não deixamos que isso aconteça. Nós perguntamos: Ao estudar o arsha-vidya, o conhecimento dos rsis, ou videntes, nós aprendemos a questionar a fim de ver a verdade essencial.

Uma vez que vemos que o universo, incluindo o meu complexo sentidos / mente / corpo, é inteligentemente organizado, nós não podemos deixar de reconhecer que há um ser inteligente, independentemente de se nós pensamos que ele está aqui, ali ou em outro lugar. O corpo físico é uma maravilha. Ele não se destina a lhe dar complexos. Destina-se a servi-lo, mas se tornou um lugar exato de complexos.

Que eu sou negro, que eu não sou loira, pode dar origem a complexos em determinadas culturas. Ou que eu sou loiro pode ser um problema em outras culturas. As pessoas têm complexos, tudo por causa da ignorância. Existe um auto-julgamento por causa de uma certa ignorância de base, o que também implica o desconhecimento de Deus. Na verdade, a ignorância básica é a ignorância de Deus.

Este corpo físico, com a mente e os órgãos dos sentidos, com todas as suas faculdades, é uma maravilhosa obra da criação. “Criação” apenas significa que ela é feita de forma inteligente. Isso não significa que Deus jogou-a de algum lugar para baixo. O fato de que é inteligentemente organizado implica em um ser inteligente, um ser consciente. Este Ser consciente deve ter o conhecimento do que vai ser criado, porque pressupõe a criação de conhecimento.

O conhecimento tem que estar em um Ser consciente. Quando falamos sobre a criação total, então, aquele Ser consciente deve ter o conhecimento de tudo, ele deve ser sarvajna, onisciente, sarvavit sarvajnah iti , aquele que sabe tudo (no detalhe) é sarvajna (onisciente). O Veda nos diz que Deus é onisciente, em termos de todos os detalhes.

Então, podemos perguntar onde Deus achou a matéria para fazer este mundo. Ele não poderia ter emprestado de ninguém, porque não havia mais ninguém para pedi-lo, pois todo mundo ainda não havia sido criado. Ele tem que encontrar a matéria apenas em si mesmo. Portanto, em consonância com a natureza da realidade do mundo, deve haver uma causa material. Nós chamamos isso de prakrti, causa material, que não é separada do Ser, purusa. O Senhor tem que ter esse poder.

Quanto à questão de onde Deus habita, não existe “onde” para Deus. A questão do “onde” não entra em cena, porque o espaço e o tempo ainda não tinham sido criados. O fato de que o Senhor é aquele que é o criador, bem como a causa material, abre uma nova visão para mim. Qualquer coisa criada a partir de uma substância não vai ser independente da substância, como a camisa que você veste.

Se a sua camisa é feita de algodão, você não pode remover o algodão e ainda vestir uma camisa. Suas roupas são feitas de tecido. Se você remover o tecido, onde estão as roupas? Só a roupa do imperador pode estar lá. A camisa é de tecido e não há nenhuma camisa além do tecido, muito menos há tecido sem fios.

Não há fio sem fibras e não há fibras sem moléculas, nem existem moléculas sem átomos.Você pode continuar indo e indo, mas nada que é criado não é separado da matéria da qual é feita. No modelo que é apresentado pelo Veda, os cinco elementos: espaço akasa, que inclui o tempo; vayu, o ar; agni, o fogo; apah, água e prtivi, terra, sutil e grosseiro, é manifestado de Isvara e constituem o universo.

E esse universo inclui o seu complexo sentidos / mente / corpo. O primeiro desses elementos, que é manifestado de Isvara, a causa, é o espaço. “Desde que [Brahman], que é este Ser, surgiu o espaço”, tasmad va etasmad akasas sanbhutah (TU 2.1.1).

E é por isso que o espaço é adorado. O tempo, Kala, também é adorado na Índia. Kala é o Senhor Yama e às vezes kala como o próprio Senhor é adorado como Kalagni. Assim, todos os cinco elementos, que incluem o espaço e o tempo são o universo e o universo não é outro senão o Senhor. O Veda não diz que há só um Deus. Ele diz que há apenas Deus.

Há mais uma coisa que está incluída nessa visão, você – aquele que está cônscio, consciente, dos cinco elementos. Aquele Ser consciente, sendo muito cônscio também é Isvara, o Senhor. E essa consciência, embora dentro e através do universo, consistindo os cinco elementos, é de uma ordem diferente da realidade. Tudo que está aqui é Isvara sozinho e não está separado de Isvara. Portanto, você pode olhar para tudo como Isvara, isavasyam idan sarvam.

Quando isso é entendido, você descobrirá que tudo é sagrado e não há nada de profano. É só nós que optamos por ver a profanidade no sagrado. Nos é dada a faculdade da escolha. Quanto mais aceitamos Isvara em nossa vida, mais ordem haverá. Mesmo o nosso ciúme e outras emoções estão dentro da ordem de Isvara em si, e se nós notarmos isso, até mesmo o ciúme desaparecerá. Uma vez que todas estas emoções estão dentro da ordem, não há necessidade de condenar-se.

Você descobrirá que o seu buddhi, o seu intelecto, e manas, a mente, são permeados pela ordem. O mundo lá fora, também, é permeado pela ordem. Todo mundo está permeado pela ordem. O comportamento de cada um, valores, atitudes, todas elas são expressões de suas experiências anteriores e a ordem é a conexão entre a expressão e a experiência. Essa é a ordem psicológica. Assim, quanto mais você aprecia a ordem, que é universal, mais você reconhece Isvara. E nisso que há sanidade.

Assim você pode se aceitar. Como alguém pode ser seguro e relaxado, sem aceitar Isvara? Portanto, no BhagavadgÌta e em outros lugares, Senhor Krsna diz: “Aqueles cujas mentes estão em mim. . . são sempre satisfeitos e alegres “, maccittah. . . . nityam tusyanti ca ramanti ca, (BG 10,9) e “Seja aquele cuja mente está em mim”, manmana bhava (9,34; 18,65). Em outras palavras, traga mais Isvara em sua vida, pois na verdade, você nunca está longe desse Isvara. Isso faz você relaxar e confiar, porque a única coisa que é infalível é a ordem. Não é assim?

Você pode confiar apenas nesta ordem, porque só esta ordem é infalível. Esta ordem também fornece capacidades e poderes para neutralizar os efeitos de circunstâncias que não são aceitáveis ​​para você. Esses meios são dados, pois eles estão dentro da ordem. Além disso, eu posso neutralizar minhas próprias reações às situações. Assim, sem condenar, eu posso fazer da minha vida confortável e sensata.

Esta ordem abrangente é o único Isvara que você pode aceitar. É insensatez aceitar qualquer outro Isvara, mas você não precisa condenar os outros quanto aos conceitos que defendem. Não estou lhe dando todas as sanções para condenar alguém por causa de suas crenças. Mas então, este é o único Deus que vai resistir ao escrutínio, quando tudo o que está aqui é esse Deus.

Eu não tenho o ônus de provar que quando o Veda me diz que tudo o que está aqui é Isvara, e eu vejo isso. Embora eu possa provar que é verdade, você tem o ónus de provar que não é verdade se você não vê-lo. Se você não entender isso, então cabe a você tentar entender e ver. Sem tentar entender, se você disser que não existe tal Deus, então você tem o ônus de provar isso. E eu gostaria de ouvir seus argumentos.

Então eu posso lhe mostrar onde está o problema, porque não há nada para acreditar aqui. Há algo a saber. Quando eu digo que tudo o que está aqui é Isvara, é algo para ser entendido, não acreditado. Um conceito ou objeto que exige a sua crença não precisa ser real. No entanto, quando algo pode ser entendido, quando algo pode ser conhecido, é a realidade. Não é uma questão de especulação.

Tudo que está aqui é Isvara. Quanto mais você reconhecer esse Senhor, mais confiante você é. Quanto mais confiante você for, mais sensato você é. Ou seja, você pode relaxar, você pode ser objetivo. Sua subjetividade, que vem de seus medos e insegurança são diminuídos. Quanto menos subjetivo você for, mais você está com Isvara e isso significa que você é objetivo. Esta é a visão védica de Deus. Nós podemos dar ao luxo de perder essa visão.

Om tat sat.

Swāmi Dayānanda Saraswatī (1930-2015) ensinou a sabedoria tradicional do Vedanta por cinco décadas, na Índia e em todo o mundo. Seu sucesso como professor é evidente no sucesso dos seus alunos: mais de 100 deles são agora Swāmis, altamente respeitados como estudiosos e professores.

Dentro da comunidade hindu, ele trabalhou para criar harmonia, fundando o Hindu Dharma Acharya Sabha, onde chefes de diferentes seitas podem se reunir para aprender uns com os outros.

Na comunidade religiosa maior, ele também fez grandes progressos em direção à cooperação, convocando o primeiro Congresso Mundial para a Preservação da Diversidade Religiosa.

No entanto, o trabalho de Swāmi Dayānanda não se limitou à comunidade religiosa. Ele é o fundador e um membro executivo ativo do All India Movement (AIM) for Seva.

Desde 2000, a AIM vem trazendo assistência médica, educação, alimentação e infraestrutura para as pessoas que vivem nas áreas mais remotas da Índia.

Havendo crescido em uma pequena vila rural, ele próprio entendeu os desafios particulares de acessar a ajuda enfrentada por pessoas de fora das cidades. Hoje, o AIM for Seva estima ter ajudado mais de dois milhões de pessoas necessitadas em todo o território indiano.

Escrito por Swāmi Dayānanda Saraswatī
Swāmi Dayānanda Saraswatī (1930-2015) ensinou a sabedoria tradicional do Vedanta por cinco décadas, na Índia e em todo o mundo. Seu sucesso como professor é evidente no sucesso dos seus alunos: mais de 100 deles são agora Swāmis, altamente respeitados como estudiosos e professores.

Dentro da comunidade hindu, ele trabalhou para criar harmonia, fundando o Hindu Dharma Acharya Sabha, onde chefes de diferentes seitas podem se reunir para aprender uns com os outros.

Na comunidade religiosa maior, ele também fez grandes progressos em direção à cooperação, convocando o primeiro Congresso Mundial para a Preservação da Diversidade Religiosa.

No entanto, o trabalho de Swāmi Dayānanda não se limitou à comunidade religiosa. Ele é o fundador e um membro executivo ativo do All India Movement (AIM) for Seva.

Desde 2000, a AIM vem trazendo assistência médica, educação, alimentação e infraestrutura para as pessoas que vivem nas áreas mais remotas da Índia.

Havendo crescido em uma pequena vila rural, ele próprio entendeu os desafios particulares de acessar a ajuda enfrentada por pessoas de fora das cidades. Hoje, o AIM for Seva estima ter ajudado mais de dois milhões de pessoas necessitadas em todo o território indiano.
Perfil

3 respostas para “A visão védica de Deus”

  1. Este texto é de uma sabedoria muito grande, respondeu muitas questões que eu tinha.

  2. Desculpem o trocadilho, mas “MEEEEEEEEEEEEEU DEUS!!!!” quando eu leio os textos do Swamiji, eu fico impressionado como ele SEMPRE fala como se estivesse descrevendo minha própria personalidade.
    Isso só me dá mais certeza de que o Vedanta é o conhecimento do ser humano como um todo, aborda questões inerentes a qualquer homem. Ultimamente, depois de ler e pesquisar sobre algumas religiões, acabei percebendo que todas, apesar de terem inícios e características distintos, acabam falando de valores iguais.
    Da mesma, forma, Swamiji fala de um conceito de Deus que estava se desenvolvendo em mim, mesmo sem eu ter um estudo profundo do Vedanta.
    Obrigado pelos textos!!

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